Bueno, el sistema de clasificación en aikido es otro dolor de cabeza. Yo personalmente no estoy de acuerdo con este sistema. Un certificado de enseñanza está bien, un cinturón negro está bien. Pero después de eso, no hay números, ni shodan, ni nidan, etc. La gente sabe quién es bueno y quién es malo. El sistema de clasificación dan crea una mente competitiva, porque la gente juzga a los demás – “oh, él es sexto dan, pero no es bueno, este tipo es mucho mejor …
Yamada ha hecho declaraciones similares antes, lo sé, pero siempre es interesante cuando la persona responsable de distribuir grados a un gran número de personas en varios países declara públicamente que él mismo se opone al sistema de clasificación.
Donn Draeger – coordinador de artes marciales en el set de La película de James Bond You Only Live Twice (1967) – el primer no-japonés para entrar Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū
La Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū (天 真正 伝 香 取 神道 流) es la más antigua tradición marcial organizada en Japón, datando de 1447.
Usted se puede preguntar porque la Katori Shintō-ryū es relevante para la entrevista de Yoshimitsu Yamada, y aquí está: no tenía grados.
Durante más de 400 años, no había grados ni un sistema de clasificación, ni cinturones negros, en las artes marciales japonesas tradicionales. De alguna manera, estas artes sobrevivieron, e incluso prosperaron.
Todo eso terminó cuando el fundador del Judo Jigoro Kano adoptó el sistema de clasificación Dan en el Judo y promovió a Shiro Saigo y a Tsunejiro Tomita a Shodan en 1883. Este sistema de clasificación alcanzaría una gran popularidad en la era prebélica, llegando a ser adoptado por prácticamente todos las Modernas (y muchas de las no tan modernas) artes marciales japonesas.
Antes de eso, durante más de 400 años, no había ni grados ni cinturones negros en el Budo japonés.
Hasta la introducción del sistema de clasificación moderno en 1883 (y casi 60 años más tarde en el Aikido) la gente que conseguía un certificado de “Menkyo” demostraba su cualificación entre las miembros del Ryu.
Morihei Ueshiba participó en tal sistema bajo Sokaku Takeda en Daito-ryu.
Eimeiroku de Sokaku Takeda
Sokaku Takeda mantuvo un “Eimeiroku” (英 名録), en el que se registró el estudio de cada estudiante, junto con un registro de las licencias concedidas a ese estudiante.
Por ejemplo, en la foto, la página de la derecha muestra la concesión de la licencia Kyoju Dairi (instructor asistente) a Morihei Ueshiba en 1922. La página de la izquierda es de 1931 y registra que Sokaku Takeda enseñó a Morihei Ueshiba las 84 técnicas Goshin’yo No Te durante 20 días en la casa de Ueshiba en Ushigome (ahora Wakamatsu-cho).
Goshin’yo no Te (護身 用 の 手) fue el rollo (o diploma) de nivel más alto otorgado en el momento en que Morihei Ueshiba estaba entrenando bajo Sokaku Takeda.
La mayoría de los estudiantes de pre-guerra de Morihei Ueshiba (Minoru Mochizuki, Rinjiro Shirata, Kenji Tomiki, por ejemplo, entre otros) también recibieron alguna versión de estos pergaminos.
El Dai Nippon Butoku Kai fue organizado bajo la autoridad del Ministerio japonés de Educación, y fue el encargado de estandarizar y de regular las artes marciales japonesas tradicionales. Fue, por ejemplo, el responsable de la adopción de “Aikido” como el nombre para el arte de Morihei Ueshiba.
Junto con el cambio de nombre llegó el sistema estandarizado de clasificación kyu-dan, establecido por Jigoro Kano, ya en uso en muchas otras artes marciales en Japón. Tanto el cambio de nombre como el sistema de clasificación Kyu-Dan fueron implementados por Morihei Ueshiba a instancias del Dai Nippon Butoku Kai a principios de los años cuarenta.
Esto significa que muchos de los maestros de Aikido que instruyen hoy en día son en realidad más viejos que el llamado sistema de clasificación “tradicional” como se usa en Aikido.
También significa que el sistema de clasificación “tradicional” de Kyu-Dan realmente no tiene conexión con el Budo japonés tradicional, ósea, que es una convención moderna.
Por su parte, el propio Ueshiba parece haber tenido una actitud bastante descarada hacia el sistema de clasificación moderno.
Por ejemplo, aquí está la opinión de Yamada sobre lo que O-Sensei pensaba acerca de estas cosas:
Además, no creo que O-Sensei estuviera de acuerdo con ese sistema de clasificación. Para él el número no importaba. Una vez, cuando le estaba dando un masaje, me dijo: “Señor Yamada, ¿qué grado tienes?” Le respondí: “Soy shodan”, y él respondió: “Pues hoy te voy a dar el sandan.” [Risas] Nadie creía eso. Conocía su personalidad y no lo tomé en serio. Simplemente respondí “Muchas gracias.” Eso es lo que pasó.
Yamada no es el único que cuenta este tipo de anécdota; he oído las mismas o similares anécdotas de varias personas.
Yasuo Kobayashi (derecha) en el viejo Dojo de Aikikai Hombu
Otro estudiante de posguerra de la década de 1950, Yasuo Kobayashi, relató algunos incidentes similares ocurridos alrededor de 1958:
Alrededor de este tiempo hubo los siguientes incidentes. La gente venía del campo de repente exigiendo una licencia de 10 º dan. Esto se debía a que en los viejos tiempos, cuando O-Sensei enseñaba en las áreas locales, se fijaría en alguien que, por un momento, parecía entender, y decía: “Oh, este tipo lo tiene. Le daré un 10º dan. “” Parecía que decía fácilmente cosas como, “¡Eres genial! Hagámosle 9º dan, “”; Hubo gente que se lo tomo en serio, aunque pueden haber sido solamente un 3ro o 4to dan. Esa era una cara de O-Sensei. “Cuando yo era más joven, O-Sensei me dijo, también, muchas veces, que yo era un 9º o 10º dan. Los otros uchideshi también fueron “promovidos” al 9º o 10º dan muchas veces.
Mitsugi Saotome, otro contemporáneo de Yamada y Kobayashi, me relató una historia similar, en la que fue espontáneamente “ascendido” a octavo dan por O-Sensei después de haber tenido un momento particular de discernimiento (él no fue promovido a Octavo dan hasta mucho más tarde, mucho tiempo después de que O-Sensei hubiera fallecido).
Cuando Jigoro Kano instituyó el sistema de grdos Kyu-Dan, lo que hizo en realidad fue adoptar un sistema que había estado en uso en el juego del Go japonés desde 1600, cuando fue introducido por Dosaku Honinbo (本因坊道策).
Jigoro Kano era formador de comercio, y realmente era director de educación primaria por el Ministerio de Educación (文部省) durante varios años. También estaba profundamente comprometido con la modernización del sistema educativo de Japón, que estaba en medio de una transición del sistema tradicional de Educación en los Templos (Terakoya Kyoiku / 寺 子 屋 教育) al moderno sistema de educación Gakusei (学制) basado en métodos educativos occidentales que se instituyó a partir de 1872.
Educación del Templo en el Período Edo
Morihei Ueshiba, en una muestra de lo que sucedía en el período Edo, fue enviado para ser educado en un templo budista Shingon a la edad de 7 años.
Entonces … ¿por qué Jigoro Kano no mantuvo el sistema tradicional de Menkyo?
Dependiendo del Ryu particular, el sistema de Menkyo consiste en un sistema que puede constar de dos a ocho certificados, con años (a veces muchos años) entre las certificaciones. Esto es muy adecuado para los adultos, que tienen largos períodos de atención y se comprometen a un período de formación medido en años, pero no tanto para los niños.
Bajo los sistemas tradicionales de Menkyo no hay un sistema de reconocimiento visible a los logros personales en el arte; la “medalla de oro” del sistema de los cinturones de colores que ha sido adoptado en la clasificación moderna.
Una vez más, bien adaptado para los adultos, que están (o deberían estar) más interesados en aprender un arte que en dar publicidad a sus proezas con un testigo alrededor de su cintura, pero no tanto para los niños.
Especialmente no tanto para los niños en un sistema educativo moderno, que se basa en una estructura de grados, filas y medallas de oro.
Y eso fue realmente el enfoque y la meta de Jigoro Kano: introducir el Judo en el Sistema educativo moderno como forma complementaria de la educación física.
Incluso el “cinturón negro”, introducido tres años después del sistema Kyu-Dan, pudo haber sido adoptado por Kano de un sistema escolar en el que los estudiantes avanzados de natación se diferenciaban de los estudiantes principiantes mediante cintas negras usadas alrededor de su cintura.
Moshe Feldenkrais demuestra Judo con Mikonosuke Kawaishi en París, 1938
El sistema de cinturones infantiles de colores (por ejemplo, blanco → amarillo → verde → azul → marrón → negro) no fue inventado en Japón en absoluto; fue introducido en Europa en 1935 por Mikonosuke Kawaishi, que era fundamental en la propagación del Judo allí y luego más tarde regresó a Japón. El esquema de color hizo más fácil que los estudiantes reutilizaran sus cinturones volviéndolos a teñir.
Una vez más, fue un sistema que se introdujo para… niños, y funcionó bien… para niños.
Nota: Demetrio Cereijo señala que los cinturones de color pueden haber sido introducidos en el Budokwai de Londres por Gunji Koizumi alrededor de 1927 y más tarde popularizados por Kawaishi)
Para adultos y como adultos, creo que la mayoría de nosotros tenemos alguna experiencia con los aspectos negativos del sistema de clasificación. Algunos de nosotros tenemos mucha experiencia con esos aspectos negativos.
La pregunta entonces se convierte en – ¿qué conseguimos nosotros, como adultos, de tal sistema, y vale la pena el precio que pagamos?
Si vuestras respuestas son similares a las mías, entonces la pregunta podría ser: ¿por qué simplemente no nos deshacemos de este sistema, como sugirió Yamada?
Por supuesto, la mayoría de las organizaciones alientan la existencia de un sistema de clasificación.
En términos de organización tiene sentido – Aikido ya no es un arte de una sola fuente, está disponible prácticamente en cualquier lugar, y si no te gusta un grupo, entonces puede unirse a otro con relativamente poco trauma.
En estos días realmente una organización, un dojo o un instructor sólo tienen un punto de control sobre sus estudiantes, y este es el grado.
Controlar quién obtiene grado y cuándo es el único mecanismo de control sobre los estudiantes fuera de la voluntad de los propios estudiantes.
Algún día puede ser que la gente se de cuenta de que todo este mecanismo es imaginario; Sólo funciona cuando los que están en el sistema “compran” las promesas hechas por el propio sistema.
También tienen sentido, en términos de organización, los aspectos económicos. La mayoría de las grandes organizaciones (e incluso muchas pequeñas) sobreviven en gran parte de las tarifas sobre pruebas y promociones ofrecidas a sus miembros, que pueden llegar a significar mucho dinero para algunas promociones.
Cuando Jigoro Kano introdujo el moderno sistema Kyu-Dan también abrió la puerta a una corriente de ingresos potencialmente difícil de ignorar tanto por las escuelas de artes marciales como para las organizaciones de artes marciales (federaciones, asociaciones,etc).
Lo que nos lleva de nuevo a la primera pregunta: ¿qué obtenemos de ese sistema, y vale la pena el precio que pagamos?
Hablando a nivel personal: he tomado dos veces la decisión de salir del sistema de clasificación, y dos veces terminé entrando de nuevo, así que realmente no tengo ninguna buena respuesta.
Las dos veces que terminé volviendo a entrar fue de nuevo por la misma razón: el triste hecho de que la cuestión es que la mayoría de la gente en el Aikido convencional te tratan de manera diferente de acuerdo a tu grado. Esto a pesar del hecho de que la mayoría de la gente también dice que el grado realmente no importa.
Debido al hecho de que tengo un grado en particular la gente me suele pedir mi opinión sobre el Aikido… pero se ignora el chico de pie junto a mí con un tercer kyu.
No importa que el tercer kyu me pueda patear el trasero durante todo el día, porque, ¿qué podría aprender alguien de un cinturón blanco?
