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  • Interview with Chris Li about “Internal Power” training in Martial Arts

    Below is an interview that originally appeared on Nick Porter’s The Way You Practice blog. Following the English interview is a translation in Spanish by Juantxo Ruiz.


    Hey folks! What follows below is an interview with Chris Li, a martial artist who has primarily trained in Aikido. He’s a great resource within the Aikido community regarding the history of the art and a very approachable guy. He also trains in “internal power”, which is something that never made sense to me, even when I trained Aikido. At best, it seemed like an overly complicated explanation of biomechanics. At worst, it looks like straight up woo-woo.

    So rather than continue to flame online, I decided to ask someone in the know, and Chris was gracious enough to take some time and attempt to explain it to me. Perhaps I’m just a bad interviewer, but I’m still not sure I get it. What do you all think? Is there something to Internal Power training? Is it useful for martial artists?


    Chris Li (CL) has been training in Aikido since 1981, and has also trained in Judo with a former coach of the Japanese and US Olympic teams and in Shito-ryu Karate, as well as several lineages of Daito-ryu Aiki-jujutsu. He spent some 15 years living, training, and teaching in Japan. He has been training with Dan Harden, in his Sangenkai organization, since 2010.


    Nick Porter (NP): Thanks for taking the time to talk to me about this. I’ve always been fascinated with the idea of “internal power” but the actual practice vs preach seemed a difficult sell to me. To start, so that we’re on the same page can you define what you mean when you say “Internal Power?”

    CL: Sam Chin once said to me “the thing about internal power is that… it’s power. ” And he’s right, the division between internal and external methods is a largely artificial way of classifying generally different methods of body usage. But they’re all power, they all involve the mind, the body and all the rest. On the other hand, playing the violin and power lifting are also both purely physical tasks that involve the same body and the same musculature but end up in very different places, so there are things that can be very different and yet involve some or all of the same elements. All sports use both strength and endurance, but of course we often divide physical conditioning into areas such as endurance exercises and strength building as a matter of convenience. So the internal / external dichotomy is artificial, of course, but it’s also convenient. 

    When I talk about internal methods I am talking about methods that, generally speaking are referring what is happening within the frame of my own body (rather than, say, a technique that is defined by what happens relative to another person’s body). Further, the methods I’m talking about are largely intent driven. Of course, everything’s intent driven, but the emphasis on intent in internal methods is often that you’re attempting to use or condition your musculature in a way that is generally different from the that you normally use it. 

    NP: Do you feel there’s a disconnect between the way Internal Power is explained (vs, say, the mechanics of tai chi or yoga) and the way it’s practiced such that more people don’t see a reason to begin training it?

    CL: The descriptions are often difficult because they don’t make much sense without hands on. So yes, that can be a problem. IMO, it’s one of those things that has to be felt. People who join us and end up staying usually do so because we’re doing what they were looking for in the first place. In other words, they’d done the research on their own and had an idea of what to expect. But it may be that the difficulty of this type of training precludes, in part, an easily understood short description. Further, there’s no common frame of reference with most folks the way there is if I were talking about, say, baseball. 

    NP: I actually had a great discussion with some IP folks yesterday about that– how “it had to be felt” and “it just can’t be understood” are tough sells in the modern world. Is there a way you think IP could make itself more understandable?

    Additionally, my other question for them (and now for you) is: how do you sort out someone who knows what they’re doing from a woowoo artist? All I’ve heard is

    1. A real IP master is exceedingly, overwhelmingly rare
    2. definitely know one, though.

    So in a system that’s very subjective (“you just have to feel it”), how can you know what you’re feeling is actual “power” instead of the power of suggestion?

    CL: If you can think of a way to make it more understandable then I’m open to suggestions! I suppose that we really need an “elevator speech”, but part of the difficulty is that these things really are quite different. And that brings in the frame of reference problem that I mentioned above. 

    How do you tell? Well, that’s difficult too. 

    Experience with multiple folks certainly helps, so does intellectual honesty. In the end, I guess that you have to make your best judgement and take your chances.

    Traditionally, I guess that you’d challenge an instructor and see what happens, but those kinds of things don’t always turn out well…

    I’d also have to say that defeating or not defeating a particular person doesn’t necessarily say much about the method or theory. Everybody wins and loses when you roll.

    NP: I think IP could take a few things from yoga. The way I see it, movement is movement and at its core, efficient movement is simple movement. This video of Kyuzo Mifune illustrates that point. I understand that his partners are giving him some respect. Even with that in mind, and with the understanding that I know nothing about Judo, I can understand and respect how he’s moving because how he’s moving seems logical, simple, and efficient. I contrast that with a lot of the  IP videos I watch: where an uke grabs for their life, gets twisted around, then gets chucked across the room as everyone looks on in amazement. At its best, it seems like suggestion and a very compliant partner. At its worst, it starts looking like the no-touch KO people.

    The thing I hate about the “it has to be felt” argument is that it’s self-fulfilling and, too often, the uke is blamed for anything that goes wrong (“You just have to relax more”, etc). You discussed the method and the theory. What, exactly, is that method/theory? What do you feel “Internal Power” offer specifically that other forms of martial arts/body organization do not? If its primary benefit is efficient movement, can’t you refine efficient movement through other means? If the goal is to increase martial efficacy, why, frankly, are a lot of the IP guys lousy fighters?

    CL: There are a bunch of big issues in that question, but I’ll try to break out a few. 

    Efficient movement is one of those things that sounds good, but doesn’t really mean that much. Kyuzo Mifune was very efficient, but so was Mike Tyson – and they moved very differently and had different types of bodies. It’s a little like saying “delicious food”, what that means varies.  Of course there are many ways to develop efficient movement, and there are many ways to become an efficient fighter. A particular method may be better or worse for a given situation, but no method is really better or worse in and of itself. 

    IP won’t make you a fighter, any more than strength training will. But most coaches would recommend that you do some kind of strength training because it will help you to be a better fighter – and most people doing strength training are probably pretty poor fighters. They’re different, but often complementary, activities. IP training can help you to organize your body to generate power, sometimes a lot of power, in a very efficient manner that has a lot of longevity. But it does take a while and not everybody will be interested in it. Are there other ways? Sure there are. 

    IP methods aren’t monolithic, so talking about theory is going to vary – but in addition what I mentioned above I would add that most internal arts are trying to develop whole body power that rely more on movement within the frame of one’s body than the momentum of the weight of that frame moving forward as a whole, and this usually involves some degree of “softness” in order to facilitate the maximum usage of the body frame. 

    A lot of demonstrations are bad, that’s true. Similar things happen in Aikido – you’re engaged in a cooperative training method to learn a certain skill, and like all rulesets folks learn how to game that ruleset in order to look “good” while forgetting that the ruleset, especially in uke-nage based training methods, is completely artificial. That doesn’t mean that it’s a poor training method, just there are pitfalls. 

    The “it has to be felt” thing is all about that common frame of reference from above. I’m not sure what you mean by blaming uke in this case – it’s just about feeling it for yourself. 

    NP: Starting from the top: It’s true that Mifune and Tyson both moved efficiently while moving very differently, but the difference between that and what I see with a lot of IP people is that the fruits of an athlete’s labors are a bit more obvious– the person gets thrown or hit when they don’t want to be.  I guess I also don’t understand the semantic differences between how an IP person would move and how Mifune or Tyson would move. As I understand it, even for different ends, efficient movement is efficient movement. A judoka and a violin player are both using gross and fine motor movements– the difference is that a boxer or violin player or yoga instructor can explain, generally in very simple terms, how they are doing what they are doing. IP people have, in my experience, a very complex vernacular that seems to shut off any understanding of the movements until you’ve already invested.  

    The “It has to be felt” line gets me because, I can look at any athlete, in any discipline (be it ballet or boxing) and while I can’t replicate their movements, I can understand that they are moving efficiently and correctly just by watching them. I don’t necessarily see that in IP demonstrations, where someone wiggles a hip and their partner flies across the room. That’s where you get people comparing IP people to the no-touch people– a fundamental disconnect between what is normally needed to move another person that way (kuzushi, etc) and what they see in the IP demonstration (none of that). What are they missing?

    Regarding fighting: I appreciate your saying that IP won’t make you a fighter, but could you pass that along to the rest of the IP community? There seems to be a disconnect– where on the one hand, IP is touted by some as a health/wellness exercise and on the other hand you see people in martial arts uniforms looking incredulously at their IP master as he/she manipulates someone’s balance or throws them or whatever, and these students then swear that their instructor is “too deadly for the ring” or whatever other cliche you want to use. 

    Is there an intersection at any point between IP and fighting? If so, why isn’t there a better track record for IP people fighting? If not, do you feel the community would be better served by disconnecting from the idea that fighting skill is a goal/sequela of these exercises? Furthermore (and I know I’ve posed a lot of questions here), how would you, as an IP practitioner yourself, convince someone who’s only done internal training that maybe they are NOT as fearsome a fighter as they may believe themselves to be? 

    CL: A lot of people would call Mifune an IP person, I’m not sure that I would. In any case, yes, it’s hard to see – that’s a large part of why getting direct hands on is usually more reliable. It’s also one factor among many. So two folks hitting may be using different methods of body organization with little visual distinction. But sorting the whole thing out can get complex. 

    The terms seem to be complex because of that lack of a common frame of reference that I mentioned above, and because folks are trying to describe things that are happening inside the body – I’ve seen some biomechanical descriptions of golf from the internal body structures that are equally opaque to me. Like anything else, once you get some experience with it those things get easier. 

    Yes, you can describe a lot of what is happening in biomechanical terms (and we do), but part of the difficulty is that knowing the exact biomechanics doesn’t really help that much in execution. For those things, imagery and visualization – intent based approaches work better. That’s the classical method, and actually visualization and imagery is now commonly used among professional athletes. If I ask you to wiggle your ears, which is a purely physical task, describing the exact biomechanics involved is unlikely to actually help you wiggle your ears. But visualization and imagery can often help you access those actions where intellectual description runs into difficulties. 

    Chris Davis at Martial Body actually has quite a good collection of clear material and explanations, FWIW: https://www.martialbody.com/

    For the IP community – there isn’t one, really. There are a lot of folks doing a lot of things, some of them questionable, with no general agreement of who’s even in the community. It’s a lot like the Aikido world. 

    For fighters, if we’re talking about modern sports fighters, I don’t think that IP has a quick enough return on investment, generally speaking. Mike Tyson went from zero to Olympic gold in three or four years, retooling your body usage just takes too long to compete with that. Even if you invest the time it’s as I said, one factor among many in fighting. Does long distance running make you a better fighter? Probably, but that doesn’t mean that long distance runners are fighters. When you’re talking about IP as a stand alone, it’s just that – a kind of conditioning and body usage. If you’re talking about it as attached to one tactical martial system or another then you have a lot of other factors in play as well. 

    NP: Tyson never made it to the Olympics but I think I understand what you mean.

    I won’t keep you much longer, so in closing: what do you think people outside of IP fundamentally misunderstand about it? What do you think people inside of IP fundamentally misunderstand about it? If you had to make that “elevator pitch” to try and convince IP skeptics that what you’re doing has value beyond a basic conditioning workout, what would you tell them?

    CL: As I said earlier, it’s a method of conditioning and usage. That usage can be very useful in martial applications – but that’s best experienced hands on, and that’s basically what I tell folks.  Most of all, it’s interesting, much more interesting than your basic conventional physical training, at least to me. 

    People outside of IP may tend to think that it’s woo woo – but it isn’t, it’s entirely physical and logical (it has to be, really). People inside – well these things are hardly monolithic, but perhaps it’s true that they overestimate how much weight those skills get them in a fight when they may lack other skills or experiences. 

    NP: Being interesting (and something you’d come back to consistently) is generally what keeps people training more than anything else. Thanks for taking the time to talk to me. 


    Entrevista con Chris Li sobre el entrenamiento de “poder interno” en artes marciales

    18 DE JULIO DE 2019 ~ NICK PORTER

    ¡Hey gente! Lo que sigue a continuación es una entrevista con Chris Li, un artista marcial que se ha entrenado principalmente en Aikido. Es un gran divulgador dentro de la comunidad de Aikido con respecto a la historia del arte y un tipo muy accesible. También entrena en “poder interno”, que es algo que nunca tuvo sentido para mí, incluso cuando entrenaba Aikido. En el mejor de los casos, parecía una explicación demasiado complicada de la biomecánica. En el peor de los casos, se ve como charlatanería .

    Entonces, en lugar de seguir en línea, decidí preguntarle a alguien que lo supiera, y Chris tuvo la gentileza de tomarse un tiempo e intentar explicármelo. Quizás solo soy un mal entrevistador, pero todavía no estoy seguro de haberlo entendido. ¿Qué piensan todos ustedes? ¿Hay algo en el entrenamiento de energía interna? ¿Es útil para artistas marciales?


    Chris Li (CL) ha estado entrenando en Aikido desde 1981, y también ha entrenado en Judo con un ex entrenador de los equipos olímpicos japonés y estadounidense y en Karate Shito-ryu, así como varios linajes de Daito-ryu Aiki-jujutsu. Pasó unos 15 años viviendo, entrenando y enseñando en Japón. Ha estado entrenando con Dan Harden, en su organización Sangenkai, desde 2010.


    Nick Porter (NP): Gracias por tomarse el tiempo de hablarme sobre esto. Siempre me ha fascinado la idea del “poder interno”, pero la práctica real frente al discurso me pareció algo difícil de vender. Para comenzar, para que estemos en la misma línea, ¿puedes definir a qué te refieres cuando dices “Energía interna”?

    CL: Sam Chin me dijo una vez “lo que pasa con el poder interno es que … es poder. “Y tiene razón, la división entre métodos internos y externos es una forma en gran medida artificial de clasificar métodos generalmente diferentes de uso del cuerpo. Pero todos son poder, todos involucran la mente, el cuerpo y todo lo demás. Por otro lado, tocar el violin y el levantamiento de pesas también son tareas puramente físicas que involucran el mismo cuerpo y la misma musculatura, pero terminan en lugares muy diferentes, por lo que hay cosas que pueden ser muy diferentes y, sin embargo, involucrar los mismos elementos o solo a algunos de ellos. Todos los deportes utilizan tanto la fuerza como la resistencia, pero, por supuesto, a menudo dividimos el acondicionamiento físico en áreas tales como ejercicios de resistencia y desarrollo de la fuerza por pura conveniencia. Entonces, la dicotomía interno/externo es artificial, por supuesto, pero también es conveniente.

    Cuando hablo de métodos internos, estoy hablando de métodos que, en general, se refieren a lo que sucede dentro del marco de mi propio cuerpo (en lugar de, por ejemplo, una técnica que se define por lo que sucede en relación con el cuerpo de otra persona). Además, los métodos de los que hablo se basan principalmente en la intención. Por supuesto, todo se basa en la intención, pero el énfasis en la intención en los métodos internos es lo que a menudo está intentando usar o condicionar tu musculatura de una manera que generalmente es diferente de la que normalmente usa.

    NP: ¿Sientes que hay una desconexión entre la forma en que se explica el Poder Interno (vs, por ejemplo, la mecánica del tai chi o el yoga) y la forma en que se practica de tal manera que no haya más personas que vean una razón para comenzar a entrenarlo?

    CL: Las descripciones son a menudo difíciles porque no tienen mucho sentido sin experimentarlo antes. Entonces sí, eso puede ser un problema. En mi opinión, es algo que hay que sentir. Las personas que se unen a nosotros y terminan quedándose generalmente lo hacen porque estamos haciendo lo que estaban buscando en primer lugar. En otras palabras, habían realizado la investigación por su cuenta y tenían una idea de qué esperar. Pero puede ser que la dificultad de este tipo de entrenamiento excluya, en parte, una breve descripción fácil de entender. Además, no hay un marco de referencia común con la mayoría de la gente como si se estuviera hablando, por ejemplo, de béisbol.

    NP: Ayer tuve una gran discusión con algunas personas que trabajan Poder Interno, sobre cómo “tenía que sentirse” y sobre qué es algo que “simplemente no se puede entender”, que son argumentos difíciles de vender en el mundo moderno. ¿Hay alguna forma en que creas que el Poder Interno podría hacerse más comprensible?

    Además, mi otra pregunta para ellos (y ahora para usted) es: ¿cómo diferenciar a alguien que sabe lo que está haciendo de una superchería de artista (marcial)? Todo lo que he escuchado es:
    Un verdadero maestro de poder Interno es extremadamente raro.
    Sin embargo, definitivamente conozco uno.

    Entonces, en un sistema que es muy subjetivo (“solo tienes que sentirlo”), ¿cómo puedes saber que lo que sientes es el “poder” real en lugar del poder de sugestión?

    CL: Si puedes pensar en una forma de hacerlo más comprensible, ¡estoy abierto a sugerencias! Supongo que realmente necesitamos un “discurso de ascensor”, pero parte de la dificultad es que estas cosas realmente son bastante diferentes. Y eso trae el problema del marco de referencia que mencioné anteriormente.
    Como lo dices Bueno, eso también es difícil.

    La experiencia con múltiples personas ciertamente ayuda, al igual que la honestidad intelectual. Al final, supongo que debes formarte una opinión y arriesgarte.

    Tradicionalmente, supongo que desafiarás a un instructor y verás qué sucede, pero ese tipo de cosas no siempre salen bien …

    También debería decir que derrotar o no derrotar a una persona en particular no necesariamente dice mucho sobre el método o la teoría. Todos ganan y pierden cuando ruedas.

    NP: Creo que el Poder Interno podría tomar algunas cosas del yoga. A mi modo de ver, el movimiento es movimiento y, en esencia, el movimiento eficiente es simple movimiento. Este video de Kyuzo Mifune ilustra ese punto (nota, se refiere, creo a un vídeo muy conocido de Mizune sensei, uno de los grandes históricos del Judo, demostrando técnicas con alumnos suyos de alto nivel). Entiendo que sus Ike’s le están dando un poco de respeto. Incluso con eso en mente, y con el entendimiento de que no sé nada sobre el Judo, puedo entender y respetar cómo se está moviendo porque cómo se está moviendo parece lógico, simple y eficiente. Comparo eso con muchos de los videos de Poder Interno que veo: donde un uke agarra como si su vida dependiera de ello, se da la vuelta y luego es arrojado a través de la habitación mientras todos miran con asombro. En el mejor de los casos, parece sugestión y un uke muy obediente. En el peor de los casos, comienza a parecerse a las personas KO sin contacto.

    Lo que odio del argumento de “tiene que sentirse” es que se cumple por sí mismo y, con demasiada frecuencia, se culpa al uke de cualquier cosa que salga mal (“Solo tienes que relajarte más”, etc.). Hablaste a propósito del método y la teoría. ¿Qué es exactamente ese método / teoría? ¿Qué crees que ofrece el “Poder interno” específicamente que otras formas de artes marciales / organización del cuerpo no ofrecen? Si su principal beneficio es el movimiento eficiente, ¿no puede refinar el movimiento eficiente por otros medios? Si el objetivo es aumentar la eficacia marcial, ¿por qué, francamente, muchos de los tipos de Poder Interno son pésimos luchadores?

    CL: Hay un montón de grandes problemas en esa pregunta, pero intentaré aclarar algunos.

    El movimiento eficiente es una de esas cosas que suena bien, pero en realidad no significa mucho. Kyuzo Mifune fue muy eficiente, pero también lo fue Mike Tyson, y se movían de manera muy diferente y tenían diferentes tipos de cuerpos. Es un poco como hablar de “comida deliciosa”: lo que eso significa varía. Por supuesto, hay muchas maneras de desarrollar movimientos eficientes, y hay muchas maneras de convertirse en un luchador eficiente. Un método particular puede ser mejor o peor para una situación dada, pero ningún método es realmente mejor o peor en sí mismo.

    El Pode Interno no te convertirá en un luchador, como tampoco lo hará el entrenamiento de fuerza. Pero la mayoría de los entrenadores recomendaría que realices algún tipo de entrenamiento de fuerza porque te ayudará a ser un mejor luchador, y la mayoría de las personas que hacen entrenamiento de fuerza son probablemente luchadores bastante pobres. Son actividades diferentes, pero a menudo complementarias. El entrenamiento de PI puede ayudarte a organizar tu cuerpo para generar energía, a veces mucha energía, de una manera muy eficiente que tiene mucha longevidad (¿?). Pero lleva un tiempo y no todos estarán interesados en ello. ¿Hay otras formas? Claro que los hay.

    Los métodos de Poder Interno no son monolíticos, por lo que si hablamos de teoría el asunto variará, pero además de lo que mencioné anteriormente, agregaría que la mayoría de las artes internas tratan de desarrollar el poder de todo el cuerpo que es algo que se basa más en el movimiento dentro del marco del cuerpo que el ímpetu del peso de ese marco que avanza en su conjunto, y esto generalmente implica cierto grado de “suavidad” para facilitar el uso máximo del marco del cuerpo.

    Demasiadas demostraciones (exhibiciones) son malas, eso es cierto. Suceden cosas similares en el Aikido: participa en un método de entrenamiento cooperativo para aprender una determinada habilidad y, como en todos los conjuntos de reglas, la gente aprende a jugar ese conjunto de reglas para verse “bien” mientras se olvida de que el conjunto de reglas, especialmente los métodos de entrenamiento basados en el trabajo uke-nage, es algo completamente artificial. Eso no significa que sea un método de entrenamiento deficiente, solo que existen dificultades.

    Lo de que “tiene que sentirse” tiene que ver con ese marco de referencia común desde arriba. No estoy seguro de lo que quieres decir con culpar a uke en este caso: se trata de sentirlo por ti mismo.

    NP: Comenzando desde arriba: es cierto que Mifune y Tyson se movian eficientemente haciéndolo de manera muy diferente, pero la diferencia entre eso y lo que veo con muchas personas con IPI es que los frutos del trabajo de un atleta son un poco más obvios: la persona es arrojada o golpeada cuando no quiere serlo. Supongo que tampoco entiendo las diferencias semánticas entre cómo se movería una persona PI y cómo se moverían Mifune o Tyson. Según tengo entendido, incluso para diferentes fines, el movimiento eficiente es un movimiento eficiente. Un judoka y un violinista utilizan movimientos motores gruesos y finos; la diferencia es que un boxeador, un violinista o un instructor de yoga pueden explicar, en términos muy simples, cómo están haciendo lo que están haciendo. La gente de PI tiene, en mi experiencia, una lengua vernácula muy compleja que parece impedir cualquier comprensión de los movimientos hasta que ya estás familiarizado en ellos.

    El argumento de “Tiene que sentirse” me atrapa porque, puedo mirar a cualquier atleta, en cualquier disciplina (ya sea ballet o boxeo) y aunque no puedo repetir sus movimientos, puedo entender que se mueven de manera eficiente y correcta con solo mirarlos. No necesariamente veo eso en las demostraciones de PI, donde alguien mueve la cadera y su compañero vuela por la habitación. Ahí es donde aparecen personas que comparan a las personas que trabajan PI con las personas sin contacto: una desconexión fundamental entre lo que normalmente se necesita para mover a otra persona de esa manera (kuzushi, etc.) y lo que ven en la demostración de PI (nada de eso). ¿Qué se están perdiendo?

    Con respecto a las peleas: agradezco que digas que el PI no te convertirá en un luchador, pero ¿podrías transmitirlo al resto de la comunidad de PI? Parece haber una desconexión, donde, por un lado, el PI es promocionada por algunos como un ejercicio de salud / bienestar y, por otro lado, se ve a personas con uniformes de artes marciales mirando con incredulidad a su maestro de PI mientras manipula el equilibrio de alguien o los tira o lo que sea, y estos estudiantes juran que su instructor es “demasiado mortal para el fin (para luchar en un cuadrilátero)” o cualquier otro cliché que desee usar.

    ¿Hay una intersección en algún punto entre IP y la lucha? Si es así, ¿por qué no hay un mejor historial de las personas que luchan con IP? Si no es así, ¿cree que la comunidad estaría mejor atendida al desconectarse de la idea de que la habilidad de lucha es un objetivo / secuela de estos ejercicios? Además (y sé que he planteado muchas preguntas aquí), ¿cómo podría usted, como profesional del Poder Interno, convencer a alguien que solo ha realizado un entrenamiento interno de que tal vez NO son un luchador tan temible como pueden creerse?

    CL: Mucha gente llamaría a Mifune una persona IP, no estoy seguro de que lo fuese. En cualquier caso, sí, es difícil de ver, esa es una gran parte de por qué el tener manos directas (nota : poner las manos directamente si te un profesor de PI) suele ser más confiable. También es un factor entre muchos. Entonces, dos personas que golpean pueden estar usando diferentes métodos de organización del cuerpo con poca distinción visual. Pero resolverlo todo puede volverse complejo.
    Los términos parecen ser complejos debido a la falta de un marco de referencia común, como ya mencioné anteriormente, y porque la gente está tratando de describir cosas que están sucediendo dentro del cuerpo. He visto algunas descripciones biomecánicas del golf desde las estructuras internas del cuerpo, que son igualmente opacos para mi. Como con cualquier otra cosa, una vez que tenga algo de experiencia con eso, las cosas se vuelven más fáciles.

    Sí, se puede describir mucho de lo que está sucediendo en términos biomecánicos (y lo hacemos), pero parte de la dificultad es que conocer la biomecánica exacta no ayuda mucho en la ejecución. Para esas cosas, las imágenes y la visualización, los enfoques basados en la intención funcionan mejor. Ese es el método clásico, y en realidad la visualización y las imágenes es algo que actualmente se usan comúnmente entre los atletas profesionales. Si le pido que mueva las orejas, que es una tarea puramente física, es poco probable que describir la biomecánica exacta involucrada realmente lo ayude a moverlas. Pero la visualización y las imágenes a menudo pueden ayudar a acceder a aquellas acciones donde la descripción intelectual se encuentra con dificultades.

    Chris Davis en Martial Body en realidad tiene una buena colección de material claro y explicaciones.

    En relación a la comunidad de PI: en realidad no hay solo una. Hay muchas personas que hacen muchas cosas, algunas de ellas cuestionables, sin un acuerdo general de quién está en la comunidad. Se parece mucho al mundo del Aikido.

    En relación con los luchadores, si hablamos de luchadores deportivos modernos, no creo que la propiedad intelectual tenga un retorno de la inversión lo suficientemente rápido, en general. Mike Tyson pasó de cero a oro olímpico en tres o cuatro años, reorganizar el uso de su cuerpo lleva demasiado tiempo para competir con eso. Incluso si inviertes el tiempo es como dije, un factor entre muchos en la lucha. ¿Correr largas distancias te hace un mejor luchador? Probablemente, pero eso no significa que los corredores de larga distancia sean luchadores. Cuando se habla de Poder Interno como algo independiente, es solo eso: un tipo de acondicionamiento y uso del cuerpo. Si estás hablando de eso como un sistema marcial táctico u otro, también tienes muchos otros factores en juego.

    NP: Tyson nunca llegó a los Juegos Olímpicos, pero creo que entiendo lo que quieres decir. No le voy a entretener mucho más tiempo, así que para concluir: ¿qué cree que las personas fuera del entorno del PoderInterno fundamentalmente malinterpretan? ¿Qué crees que las personas dentro de PI entienden fundamentalmente al respecto? Si tuviera que hacer ese “discurso de ascensor” para tratar de convencer a los escépticos de IP de que lo que está haciendo tiene un valor más allá de un entrenamiento de acondicionamiento básico, ¿qué les diría?

    CL: Como dije antes, es un método de acondicionamiento y práctica. Esa práctica puede ser muy útil en aplicaciones marciales, pero eso es lo mejor con experiencia, y eso es básicamente lo que le digo a la gente. Sobre todo, es interesante, mucho más interesante que tu entrenamiento físico convencional básico, al menos para mí.

    Las personas que no pertenecen al PI pueden tender a pensar que todo esto es charlatanería, pero no lo es, es completamente físico y lógico (tiene que serlo realmente). Gente de adentro: bueno, estas cosas no son monolíticas, pero tal vez sea cierto que sobreestiman cuánto peso les dan esas habilidades en una pelea cuando pueden carecer de otras habilidades o experiencias.

    NP: Ser interesante (y algo a lo que volverías constantemente) es generalmente lo que hace que la gente entrene más que cualquier otra cosa. Gracias por tomarte el tiempo de hablar conmigo.


    Published by: Christopher Li – Honolulu, Hawaii

  • Aikido, qué no sabemos y por qué no lo sabemos … [Spanish Version]

    “Takemusu Aiki” de Morihei Ueshiba, editado por Hideo Takahashi

    This is the Spanish translation of the article “Aikido and the Unknown“, provided courtesy of Juantxo Ruiz .

    Qué no sabemos y por qué no lo sabemos …

    Cuando Sam Chin visitó Hawaii el año pasado, nos dijo (estoy parafraseando) que no es tan malo no saberlo, siempre y cuando usted sepa que no lo sabe. Eso me llamó la atención: ¿no es esta la primera parte del problema?

    Cuando comencé en Aikido, había muy poca información disponible en inglés. Lo que estaba disponible era, lo sabemos ahora, altamente desinfectado (nota de Juantxo: vamos, que esa información no era completa y llegaba solo cierta parte): he aquí un buen ejemplo en el sitio web de Aikido Journal, y en el de Meik Skoss en su sitio web Koryu.com. Había muy pocos no japoneses que podían hablar japonés en ese momento, y mucho menos leer las fuentes originales, y la mayoría de los japoneses en el ojo público presentaban una representación más o menos uniforme de la historia y los detalles del Aikido.

    Ahora, por supuesto, hay cientos de libros en inglés sobre el tema del Aikido, entonces, ¿cuál es el problema

    Pues bien, el material en inglés, especialmente el de fuentes originales, es más un resumen que un análisis detallado del material: todavía no se ha realizado una verdadera traducción académica.

    De hecho, los materiales originales producidos por el fundador del Aikido, Morihei Ueshiba, son tan difíciles de leer que incluso la mayoría de los japoneses declinan leerlo en su propia lengua materna. Si lo leen, sin un fondo particular y experiencia, simplemente no hay decodificación. Peor aún, cuando lo leemos en inglés, no solo es a través de la lente del traductor y su comprensión, sino que está completamente fuera del contexto del mundo en el que vivió el Fundador, que es altamente especializado y complejo, y fuera de la contexto de ciertos otros campos especializados que son realmente esenciales para descubrir qué está pasando.

    Dan Harden en el Taller Sangenkai 2015 en Hawaii

    Lo sé, lo intenté, y no tuvo ningún sentido hasta años después a través de la lente de un mayor conocimiento en ciertas áreas, y por eso estaré eternamente agradecido a la generosidad de Dan Harden, que ha sido tan amable de compartir su entrenamiento con nosotros.

    Eso no es para denigrar lo que se ha hecho hasta ahora en términos de traducciones al inglés, todo tiene que comenzar en alguna parte. John Stevens me dijo que consideraba que su traducción de “Takemusu Aiki”, que sigue siendo la colección más completa del fundador en sus propias palabras, es una especie de “Takemusu Aiki – Lite”, por lo que sería al menos semi -comprensible para una audiencia general.

    Aún así, nos quedamos con una situación en la que la mayoría de los instructores y estudiantes de Aikido, ya sean hablantes nativos de japonés o no, no tienen idea de lo que el Fundador de su arte dijo o escribió de manera detallada.

    Aha! Usted dice que su maestro es un alumno directo del Fundador, un uchi-deshi, y aprendió a los pies del maestro. Desafortunadamente, la mayoría de los uchi-deshi eran niños pequeños sin los antecedentes para comprender el contenido de las conferencias, o la paciencia para soportar el dolor de sentarse y escuchar al Fundador en las frías mañanas invernales, lo decían ellos mismos. Aquí hay algunos ejemplos: estos son de entrevistas en japonés que aún no se publicaron en inglés, pero Stan Pranin tiene varias citas similares en entrevistas en el sitio web de Aikido Journal:

    Shoji Nishio

    P: ¿Por qué se ha perdido la sustancia (de la técnica de Aikido)?

    A: Nadie escuchó lo que O-Sensei estaba diciendo. Simplemente intentaron recordar la forma externa de la técnica. Aunque O-Sensei dijo “¿De qué sirve copiar mi técnica? Si haces una técnica una vez, ya está terminada “. Debido a que hablaba como un Kami-sama (Dios), pensaron que nada de lo que él decía podía ser entendido, y ni siquiera intentaron prestar atención cuando escuchaban. Mucho más tarde, cuando olvidaron todo, a veces recordarían “Ah, eso es lo que eso significaba”. Es por eso que la práctica de la mayoría de las personas hoy está vacía. No miran otros tipos de Budo. Desde el principio, el valor de un Budo se determina mediante comparaciones con otros Budo.

    Yoshio Kuroiwa

    P: He oído que las conferencias fueron bastante largas.

    A: las odiaba (risas). Hablaba sobre los Kojikki y otras cosas, pero mis piernas se quedaban dormidas y no podía entender nada, solo me hacía llorar. Pensar en esto ahora realmente trae cosas de vuelta.

    Yasuo Kobayashi

    P: ¿Es cierto que no hubo discusión técnica?

    R: En términos de cómo aplicar técnicas específicas, algunas personas dicen que O-Sensei dijo esto o aquello, pero en lo que a mí respecta, nunca escuché ninguna explicación.

    Nobuyoshi Tamura

    O-Sensei venía al dojo, mostraba algunas técnicas y luego se iba. Si tenia ganas, hablab un rato. Todos éramos jóvenes, por lo que en su mayoría solo queríamos seguir con la práctica. (sobre el contenido de las conferencias) Hablaba sobre los dioses: Izanagi, Izanami, etc. En Sakurazawa-shiki (Macrobiótica) tienen algunas ideas parecidas, así que pensé que estaba hablando de algo relacionado con In y Yo (yin y yang en japonés), pero eso es todo lo que yo entendía.

    Nobuyuki Watanabe

    P: El Fundador solía hablar mucho sobre el Kojikki (“Un registro de asuntos antiguos”), ¿no?

    A: Sí. Una vez, el Fundador trajo un diagrama del cuerpo humano y dio una explicación mientras sostenía una copia del Kojikki en una mano. Mientras señalaba los músculos y los huesos en el diagrama, dio una explicación muy detallada, diciendo cosas como “Esto es Naohi (espíritu correcto)”, y así sucesivamente. Sin embargo, en ese momento solo me preguntaba qué significaba todo eso. Fue solo una vez, así que no puedo recordar los detalles muy bien.

    Yoshimitsu Yamada

    P: ¿No hubo ninguna explicación de las técnicas?

    A: No, no. Solo discursos difíciles sobre el Kojikki, y luego él te proyectaba y decía “¡Así!”. Sin embargo, a menudo dijo que el Aikido cambia todos los días.

    Así que aquí está la primera parte del problema: la mayoría de las personas ni siquiera saben que no saben. Lo que eso significa es que la mayoría de la gente está haciendo alegremente lo que está haciendo sin tener idea de que hay, o debería haber, algo más; el entrenamiento en el que Morihei Ueshiba desarrollaba todos los días desde el día en que conoció a Sokaku Takeda en la posada Hisada en 1915 hasta que falleció en Tokio en 1969.

    Ahora bien, ¿por qué no lo sabemos?

    Creo que es posible defender firmemente que gran parte de los registros históricos fueron deliberadamente alterados u ocultados. El trabajo de Stan Pranin muestra mucho de eso.

    También es posible prestar atención a un detalle que los estudiantes del Fundador omiten mucho: que lo que obtuvieron lo consiguieron al sentir, al ser proyectados directamente por el Fundador. Una corroboración de esto es que aquellos estudiantes que obtuvieron un poco o mucho de algo del Fundador tuvieron problemas para transmitir esas cosas a sus alumnos. Es fácil ver cómo esto lleva a un colapso en la transmisión, una degradación constante de habilidades donde los estudiantes del Fundador nunca igualan el nivel del Fundador, los estudiantes de los estudiantes nunca alcanzan el nivel de sus maestros y etc.

    Peor que cualquiera de esas cosas es que muchos de nosotros nos hemos sentido cómodos sin saber realmente ni entender de lo que el Fundador estaba hablando. Pídale a la mayoría de los instructores de Aikido una explicación clara de los términos y objetivos expresados en “Takemusu Aiki” y obtendrá … muy poco. Es increíble, para mí, que un instructor en un arte se sienta cómodo al no entender claramente el discurso del Fundador de su arte.

    Por último, por ahora, “¿por qué no nos importa?” – esta es otra cosa que me resulta increíble, pero supongo que es típica de las personas en general y no es un problema específico del Aikido. En general, las personas están contentas de hacer lo que hacen y lo que han estado haciendo, y cuanto más tiempo llevan haciéndolo, menos cuestionan.

    Me sorprende cómo pocas personas, por ejemplo, cuestionan el sistema de clasificación “tradicional” en Aikido, aunque la “tradición” solo comenzó en la década de 1940 y realmente comenzó a ajustarse al intento del gobierno japonés de regular las artes marciales bajo el Dai-Nippon Butokukai.

    Debería ser responsabilidad de todos y cada uno de nosotros en Aikido ser activos en el descubrimiento de lo que no sabemos, y cómo podemos aprender esas cosas, y preocuparnos por el proceso.

    Además, creo que nos corresponde a cada uno de nosotros tener una comprensión clara de lo que el Fundador pensó sobre su arte, cuáles fueron sus objetivos técnicos, filosóficos y espirituales y poder expresar esas cosas de una manera clara y convincente.

    De lo contrario, ¿cómo puedes decir que estás entrenando el arte de Morihei Ueshiba?

    Morihei Ueshiba medita sobre Haleakala, Maui, 1961


    Published by: Christopher Li – Honolulu, HI

  • El grado importa – Cinturones Negros en Aikido [Spanish Version]

    Yoshimitsu Yamada en Kauai Hawaii, 1966

    *This is the Spanish translation of the article “Something’s Rank – Black Belts in Aikido“, provided courtesy of Juantxo Ruiz.

    ¿De qué modo pensaba Jigoro Kano?

    El otro día estaba leyendo una entrevista con Yoshimitsu Yamada en el sitio web de Aikido Sansuikai. Este pasaje llamó mi atención:

    Bueno, el sistema de clasificación en aikido es otro dolor de cabeza. Yo personalmente no estoy de acuerdo con este sistema. Un certificado de enseñanza está bien, un cinturón negro está bien. Pero después de eso, no hay números, ni shodan, ni nidan, etc. La gente sabe quién es bueno y quién es malo. El sistema de clasificación dan crea una mente competitiva, porque la gente juzga a los demás – “oh, él es sexto dan, pero no es bueno, este tipo es mucho mejor …

    Yamada ha hecho declaraciones similares antes, lo sé, pero siempre es interesante cuando la persona responsable de distribuir grados a un gran número de personas en varios países declara públicamente que él mismo se opone al sistema de clasificación.
    (more…)

  • Ueshiba-ha Daito-ryu Aiki-jujutsu [Spanish Version]

    Morihei Ueshiba en Ayabe, 1922
    frente a un cartel que indica “Daito-ryu Aiki-jujutsu”

    This is the Spanish translation of the article in English “Ueshiba-ha Daito-ryu Aiki-jujutsu” , provided courtesy of Héctor Muñoz Garcia.

    En 1922 Sokaku Takeda se trasladó a las instalaciones de Omoto en Ayabe a vivir con Morihei Ueshiba y proporcionarle entrenamiento y formación intensiva durante cinco meses. Ueshiba conoció a Takeda por primera vez en 1915 en el Hisada Inn (una posada) en Engaru, Hokkaido, y entrenó de forma intensiva con él durante unos años antes de trasladarse a Ayabe. Tokimune, el hijo de Sokaku Takeda, comentó una vez:

    Entrenó de forma extensa y entusiasta. Era el alumno favorito de Sokaku.

    En 1922, al finalizar su estancia en Ayabe, Sokaku Takeda le concedió a Morihei Ueshiba la certificación Kyoju Dairi (instructor asistente) en Daito-ryu Aiki-jujutsu, pasando a ser instructor certificado en este arte marcial.

    Certificado Kyoju Dairi Daito-ryu Aiki-jujutsu expedido a Morihei Ueshiba

    Esta relación entre maestro y discípulo entre Sokaku Takeda y Morihei Ueshiba se prolongaría durante veinte años:

    Permíteme comenzar afirmando categóricamente que la mayor influencia técnica en el desarrollo del aikido es el Daito-Ryu jujutsu. Este arte marcial, que se dice es la continuación de la tradición marcial del Clan Aizu, y que se remonta varios siglos en el pasado, se propagó por Japón durante la era Meiji, Taisho, y el principio del periodo Showa por el célebre artista marcial Sokaku Takeda. Conocido a partes iguales por su proezas y su carácter severo, Takeda había utilizado sus habilidades en situaciones de vida o muerte en más de una ocasión. Takeda tenía cincuenta y cuatro años cuando conoció a Morihei Ueshiba por primera vez en el Hisada Inn en Engaru, Hokkaido, a finales de febrero de 1915. Este encuentro marcó el comienzo de una tormentosa y duradera, a la par que productiva asociación entre los dos, que duró durante más de veinte años.

    Aikido Journal Editor Stan Pranin – “Morihei Ueshiba and Sokaku Takeda

    Pero, ¿qué pasó después?

    Kisshomaru Ueshiba y el Aikido de la postguerra

    El 27 de octubre de 1985 en Sendai, asistí a una ponencia sobre la historia del aikido impartida por el Segundo Doshu Kisshomaru Ueshiba. Durante esta charla Kisshomaru Sensei hizo la siguiente aseveración: “El Fundador sólo estudió Daito-ryu durante tres semanas, más o menos.” ¡Me quedé con la boca abierta de incredulidad cuando escuché decir, a la persona más versada en la historia del aikido, hacer una afirmación que era evidentemente falsa!
    Aikido Journal Editor Stan Pranin – “Beware the big lie!

    La foto de Morihei Ueshiba al comienzo de este artículo fue tomada en 1922 después de recibir su certificación Kyoju Dairi de Sokaku Takeda, momento que da comienzo a su carrera como instructor de artes marciales, y como instructor en Daito-ryu Aiki-jujutsu bajo la autoridad de Sokaku Takeda.

    Sin embargo, hay una versión distinta en el mundo del Aikido moderno, una que es apoyada por la Aikikai, en donde el Aikido es la creación única y original de Morihei Ueshiba. Esta narrativa estipula que el Aikido es algo que él creó después de estudiar numerosas artes marciales, y que representó un cambio radical con respecto a sus prácticas pre-guerra, representando un dimensión espiritual nueva y original.
    Pero, ¿estamos seguros de que fue así?

    Pero, ¿estamos seguros de que fue así?

    Para empezar, esta versión no se sostiene con las afirmaciones de Kisshomaru Ueshiba, que aseguró que la revelación clave, la de “el gran espíritu de la mutua protección” (万有愛護の大精神) — sucedió 1925. En lugar de ocurrir después de la guerra, esto sucedió hacia el comienzo de su carrera como instructor de Daito-ryu.

    Kisshomaru Ueshiba con su padre Ueshiba Juku en Ayabe, 1925

    Volviendo al Daito-ryu en sí mismo, vemos que las raíces filosóficas de Morihei Ueshiba…ya existían.

    Masao Hayashima — alumno directo de Sokaku Takeda
    “Aiki-jutsu es llamado el Budo de la Armonía”.

    Además de Masao Hayashima (arriba), también tenemos a un contemporáneo de Ueshiba y compañero de Sokaku Takeda, Yukiyoshi Sagawa afirmar que “El Aiki Budo es el Camino del Desarrollo Humano”.

    También tenemos a Tokimune Takeda, hijo de Sokaku Takeda, hablar sobre las enseñanzas de su padre:

    “Los principios fundamentales de Daito-ryu son Amor y Armonía”

    “El objetivo de enseñar Daito-ruy es “Armonía y Amor”, manteniendo este espíritu nos permite preservar y realizar justicia social. Este fue el último deseo de Sokaku Sensei.”

    Pero estos conceptos tienen su origen en las tradiciones marciales japonesas, lejos de ser únicas de Morihei Ueshiba o del Daito-ryu.

    • 「武ハ弋止ノ義何ゾ好テ以テ殺戮センヤ」 “Bu es el abandono de la violencia. Uno no debe encontrar placer en la batalla.”, Katayama-ryu Densho – 1647
    • 「我モ勝ズ人モ勝ズ相得テ共ニ治ル」 “No somos capaces de alcanzar la victoria ambos, uno mismo y el otro. Entonces los dos deberán alcanzar mutuamente un estado de paz.”, Katayama-ryu Densho – 1647
    • 「兵法は平法なり」  “Los métodos de la guerra son los métodos de la paz.”, Iizasa Ienao of Tenshin Shoden Katori Shinto-ryu  –  1387–1488

    Estos argumentos fueron expresados por el Profesor Karl Friday, historiador japonés y estudiante de las tradiciones marciales de Japón (recibió formación completa en Kashima Shin-ryu) en este extracto de una entrevista en 2009:

    La evolución de la sabiduría en las artes marciales japonesas (ryūha bugei) está íntimamente ligada a la historia de la guerra. Los sistemas y colegios de artes marciales fueron desarrollados con el objetivo de servir como herramientas para transmitir las habilidades necesarias en el campo de batalla, como respuesta a la intensa demanda de hombres hábiles en la lucha generada a comienzos de la Era Sengoku. Los guerreros que deseaban sobrevivir y prosperar en los campos de batalla durante el medievo comenzaron a buscar conocimientos y entrenamiento en soldados veteranos, que empezaron a codificar su conocimiento y a sistematizar sus enseñanzas. Así el bugei ryūha surgió de forma más o menos directa debido a las exigencias de las guerras medievales. Durante la Pax Tokugawa que empezó en 1600 y trajo más de 200 años de paz, se produjeron cambios fundamentales en la práctica de artes marciales. La instrucción se profesionalizó y, en algunos casos, se comercializó; los periodos de entrenamiento se prolongaron, el currículo se formalizó; y se elaboró el sistema de niveles para los estudiantes. Sin embargo, los motivos y los objetivos fundamentales de la práctica bugei fueron remodelados de forma significativa. Los samurai, que ya no van a pasar tiempo en el campo de batalla, buscaron y encontraron una forma más racional y relevante de estudiar artes marciales, enfocándose no sólo en las capacidades en combate, como tenían sus ancestros, sino también en el cultivo del ser.

    Esta es básicamente la historia que he resumido en mi libro “Legacies of the Sword Book” (legado del libro de la espada). Comienza por la asunción lógica de que ryūha bugei (sabiduría de las artes marciales) se origina como un instrumento para el entrenamiento militar, y evoluciona desde ahí hacia el budō, un medio para el auto-desarrollo y la auto-realización. Pero hay algunos problemas en esta imagen que se manifiestan si lo comparas con investigaciones recientes sobre las guerras medievales.

    En primer lugar, queda claro que ryūha bugei sólo puede ser considerado una pequeña parte del entrenamiento militar del siglo XVI. Había como máximo unos pocos ryūha durante el siglo XVI, pero los ejércitos de aquella época movilizaban decenas de miles de hombres. Para que incluso una pequeña fracción de guerreros Sengoku pudiesen haber aprendido artes marciales a través de una o varias ryūha, cada una de las mismas debía haber entrenado al menos varios cientos de alumnos por año. Por tanto, Ryūha bugei debían haber sido entonces una actividad especializada, realizada por solo un porcentaje diminuto de guerreros Sengoku.

    Un problema aún mayor, sin embargo, es la aplicación de esas habilidades que los bugeisha se concentraron en desarrollar durante las guerras medievales del siglo XVI. Las estrategias y tácticas estaban evolucionando. Donde en el siglo XV se dependía de guerreros individuales y pequeños grupos tácticos, en el XVI se concentra en maniobras militares de grandes grupos. Esto significa que los ryūha bugei se estaban enfocando en el desarrollo de habilidades individuales de combate, floreciendo en proporción inversa al valor de dichas habilidades de los guerreros en el campo de batalla.

    Recientes estudios sobre las últimas guerras medievales, demuestran que la espada nunca se convirtió en un armamento clave en el campo de batalla en Japón, sino que era considerada un arma suplementaria, análoga a las armas de mano que llevan soldados modernos. Mientras que las espadas se llevaban en el campo de batalla, se usaban con más frecuencia en peleas callejeras, robos, asesinatos y otros disturbios callejeros no relacionados con la guerra. Herramientas de proyectil — flechas, piedras y más adelante balas — dominaron las batallas durante el periodo medieval.

    Por otra parte, casi todas las ryūha que datan del periodo Sengoku o antes, aseguran que el uso de la espada juega un rol principal en el entrenamiento desde el comienzo. Tsukahara Bokuden, Kamiizumi Ise-no-kami, Iizasa Chōisai, Itō Ittōsai, Yagyū Muneyoshi, Miyamoto Musashi y otros fundadores de escuelas de artes marciales son conocidos por sus proezas en el manejo de la espada.

    Al principio, me pregunté si el lugar que tiene el estudio de la espada en las artes marciales medievales representaba una prueba contradictoria frente al nuevo consenso sobre el las últimas guerras medievales. Después de todo, si los bugei ryūha empezaron como sistemas para entrenar guerreros para el campo de batalla, e hicieron del arte de la espada el eje central de su estudio, ¿no sugeriría esto que la espada era más importante en las guerras medievales que lo que estos nuevos estudios nos quieren hacer creer?

    Después de batallar sobre esta cuestión por un tiempo, surgió la idea de que el problema puede residir en la primera premisa del argumento. Todas estas cuestiones que me inquietaban (¿por qué los bugei ryūha surgen en un momento en que la estrategia militar estaba eclipsando rápidamente a las habilidades marciales individuales como elemento decisivo en el campo de batalla, y clave para una carrera militar exitosa? ¿Por qué había tan pocos ryūha durante la era Sengoku, y por qué proliferaron tan rápido durante el comienzo del periodo Tokugawa, después de que los años de guerra hubiesen acabado? ¿Y por qué el manejo de la espada era tan prominente incluso en los primeros bugei ryūha?) eran más fáciles de responder si dejabas a un lado la premisa de que los bugei ryūha se originaron como instrumentos para formar en las técnicas necesarias en el campo de batalla. Y la verdad sobre este asunto es que hay muy poca base para esa vieja premisa, más allá del hecho de que la guerra era endémica en Japón cuando las primeras escuelas de artes marciales surgieron. La sabiduría recibida se basa, en otras palabras, en un error hoc ergo (porque un evento suceda después de otro no significa que el primero cause el segundo).

    Parece entonces que esos ryūha bugei y sus enseñanzas tenían un objetivo más abstracto desde el comienzo, comunicando ideales más profundos de desarrollo personal y cultural. Esto significa que los ryūha bugei fueron una abstracción de la ciencia militar, no una mera aplicación de la misma. Fomentaron rasgos de la personalidad y agudeza táctica que hacía que aquellos que la practicaban fuesen mejores guerreros, pero sus objetivos e ideales eran más parecidos a los de la educación liberal que a la formación profesional. En otras palabras, el bugeisha, incluso durante la era de Sengoku, tenía más en común con los competidores de puntería de los Juegos Olímpicos, entrenando con armas especializadas para desarrollar niveles esotéricos de habilidad bajo condiciones particulares, que con los fusileros. También tenían tanto — quizás más — en común con la era Tokugawa y los artistas marciales modernos que con los guerreros ordinarios de su propia época.

    Básicamente, estoy argumentando que no hubo un cambio fundamental de propósito en la educación de las artes marciales entre finales del siglo XVI y mediados del siglo XVII. El budō de la era de Tokugawa representó no una metamorfosis del arte marcial tardío medieval, sino la maduración del mismo. Ryūha bugei en sí constituía un nuevo fenómeno -uno derivado, no una mejora lineal, de un entrenamiento militar anterior y más prosaico.

    (Para el argumento completo, vea mi obra “Off the Warpath”, en Alex Bennett’s Budo Perspectives [Auckland, Nueva Zelanda: Kendo World Publications, 2005], 249-68).

    Lejos de ser nuevo y original, o único de Morihei Ueshiba y el Aikido moderno, vemos que el concepto de una tradición marcial para el desarrollo espiritual y personal es algo muy antiguo y endémico para muchas artes marciales.

    ¿Eso importa?

    Ciertamente, Morihei Ueshiba era una persona espiritual, y creía que practicaba y enseñaba un arte que permitía el desarrollo personal y espiritual.

    Que los conceptos que él expresó no eran ni únicos ni originales no quita importancia a ese mensaje.

    En mi opinión, es hora de abandonar la presunción de excepcionalismo espiritual y la singularidad que a menudo existe en el Aikido moderno, ya que a largo plazo es destructivo para el arte en su conjunto.

    Morihei Ueshiba y Daito-ryu

    Entonces, ¿qué hay de la implicación de Morihei Ueshiba en Daito-ryu y Sokaku Takead?

    La descripción que se hace en la web de Aikikai dice:

    Aikido es un Arte Marcial moderno creado por el fundador, Morihei Ueshiba.

    Un descripción más detallada contiene la misma narrativa:

    Aikido es un Arte Marcial japonés creado durante los años 20 por Morihei Ueshiba (1883~1969), un experto que alcanzó el más alto nivel de maestría en las Artes Marciales clásicas japonesas.

    Ninguna de las dos hace mención a Sokaku Takeda o Daito-ryu, aunque Takeda es mencionado una vez (sólo una) en el cronograma de la vida de Morihei Ueshiba:

    El Fundador conoce a Sr. Sokaku Takeda, el creador de Daito-ryu Jujutsu, en el Hisada Ryokan en Engaru, y solicita ser instruido.

    Y eso es todo…

    De forma similar, en los libros de Kisshomaru Ueshiba “The Spirit of Aikido” y “The Art of Aikido” no hay ni una sola mención al Daito-ryu. Ninguno de los libros es un trabajo histórico, pero tampoco mencionan que el Daito-ryu fue el único arte marcial en el que Morihei Ueshiba tenía certificación como instructor (además del suyo propio).

    En el trabajo más reciente, “Best Aikido“, escrito por Kisshomaru Ueshiba y Moriteru Ueshiba, hay una breve mención a Daito-ryu como uno de los muchos artes marciales que Morihei Ueshiba estudió, pero ninguna mención relativa a la profundidad del estudio de dichas artes — dicho capítulo no reconoce el hecho de que, con excepción del Daito-ryu, todas esas artes marciales fueron estudiadas en periodos muy breves de tiempo.

    AikiWeb: O-sensei también habría estudiado un montón de otras artes koryu aparte de Daito-ryu
    Stan Pranin: Yo diría que eso no es cierto.

    Si lo miras históricamente, fue a Tokio en 1901 y pasó allí un año. Durante esta estancia en Tokio, cuando estaba entrenando para convertirse en un comerciante, hizo un poco de jujutsu Tenjin Shinyo-ryu. Probablemente era un dojo “machi”, es decir un pequeño dojo en el área de Asakusa de Tokio. Él iría allí por la noche, fueron cerca de tres o cuatro meses en total antes de enfermar de beriberi, dejar Tokio y volver a Tanabe. Lo estaba haciendo mientras trabajaba muy duro durante el día y fue un período muy breve de sólo unos pocos meses. Sería difícil imaginar que eso tuviera una fuerte influencia técnica.

    Por la misma razón cuando estaba en el ejército, también comenzó a estudiar Yagyu-ryu jujutsu. Hay algunas preguntas sobre cuál era el nombre real del arte marcial. O-sensei se refirió a él como Yagyu-ryu jujutsu, mientras que [Kisshomaru Ueshiba] Doshu hizo algunas averiguaciones y dijo que era Goto-ha Yagyu Shingan-ryu o similar.

    Él estaba en el ejército en ese momento y también fue enviado a Manchuria durante un tiempo. Era difícil para mí imaginar que iba regularmente mientras estaba en el ejército, así que no sé si su entrenamiento fue en los fines de semana o qué. Al parecer, estaba entusiasmado con su formación, pero no se daban las circunstancias para permitir un estudio en profundida.

    Sin embargo, siguió estudiando un poco de Yagyu-ryu después de salir del ejército, pero estaba en Tanabe, ¡estaba a un par de cientos de millas de distancia y tenía que ir en ferry! Tal vez subió tres, cuatro o media docena de veces, pero no era el tipo de un estudio intensivo con alguien durante años.

    Sin embargo, él tenía un makimono (rollo de papel oficial donde se firma el certificado oficial) también — sin embargo, no lleva ningún sello. Uno sólo puede especular lo que eso significa. A veces lo que sucede es que a una persona se le dice que prepare un makimono o que alguien lo prepare y, por cualquier circunstancia o razón, el maestro nunca está disponible para firmarlo. Por lo tanto, el rollo no puede considerarse oficial.

    Por lo tanto, parece que estudió esta forma de Yagyu-ryu más que el jujutsu de Tenjin Shinyo-ryu, pero probablemente hizo un año o dos como mucho.

    El otro arte que él estudió, pero otra vez no en mucha profundidad, habría sido judo. La primera descripción del maestro que fue enviado del Kodokan a Tanabe por el padre de O-sensei para enseñar a Morihei y varios parientes y amigos dio la impresión de que este maestro de judo era un experto. Resulta que tenía 17 años. Conocí a su esposa en la década de 1980 y me lo dijo directamente. Podría haber sido un shodan, máximo. Además, O-sensei estaba involucrado con otras cosas en esta fase de transición de su vida tratando de averiguar lo que iba a hacer con su carrera. Una de las razones, según Doshu, de que esta persona del judo fuese traída era ayudarlo a centrarse y canalizar sus energías. Pero O-sensei terminó yendo a Hokkaido.

    Por lo tanto, tienes este período muy breve en Tenjin Shinyo Ryu, un poco de entrenamiento en Yagyu Ryu jujutsu mientras que está en el ejército, un poco de judo, y luego Daito-ryu. Eso es todo. La impresión de que estudió muchas artes distintas de Daito-ryu y las dominó es completamente falsa.

    Aikiweb Interview with Stan Pranin – Agosto, 2000

    Ahora, volvamos a la foto de 1922 en la parte superior de este artículo. En esa foto Morihei Ueshiba está sentado delante de un cartel que lee “Daito-ryu Aiki-jujutsu”.

    Por desgracia, el Aikikai retocó la foto un poco en varias ocasiones y en varias publicaciones — muy probablemente con el fin de apoyar la narración pública que se promueve después de la guerra.

    Aikido Shimbun, número 2 – mayo de 1959
    scan original de Stan Pranin

    El segundo número del boletín de la Fundación Aikikai, el “Aikido Shimbun” (foto superior) mostraba una copia de la foto de Ayabe, de 1922, con el letrero “Daito-ryu Aiki-jujutsu” cuidadosamente editado. Además, no hay ninguna mención, en absoluto, de Daito-ryu, o el contexto de la foto, en el texto del artículo.

    “Aikido Nymon”, de Kisshomaru Ueshiba – 1975
    scan original de Stan Pranin

    En esta imagen, a partir de un libro publicado por Ni-Dai Doshu Kisshomaru Ueshiba en 1975, los caracteres de “Daito-ryu” han sido editados, dejando sólo las palabras “Aiki-jujutsu”.

    “Aikido Shintei” de Kisshomaru Ueshiba – 1986

    En esta foto, de una publicación de 1986 llamada “Aikido Shintei”, los caracteres de “Daito-ryu” también son editados, de forma chapuzera, dejando intacta parte del carácter “ryu”.

    Invitación para clases de verano con Morihei Ueshiba
    en Daito-ryu Aiki-jujutsu y Aiki-budo, 1931

    Morihei Ueshiba y Daito-ryu – Continuidad

    En 1933 Morihei Ueshiba publicó un manual de instrucciones técnicas de Daito-ryu, Aikijujutsu Densho. Que fue titulado “Aikijujutsu”, y fue distribuido a los estudiantes que reciben certificados en Daito-ryu como una especie de documento de transmisión. Más adelante — volvió a publicar el mismo manual, con las mismas técnicas y explicaciones (pero sin usar el lenguaje imperial de antes de la guerra) en 1954 como Aikido Maki-no-ichi. Morihei Ueshiba usó este manual como libro de texto cuando enseñó en los años 50.

    En 1938, Morihei Ueshiba publicó el manual técnico “Budo”. Este libro, re-descubierto por el editor del diario Aikido Stan Pranin, contiene técnicas que Morihiro Saito afirmó eran idénticas a las técnicas enseñadas por Morihei Ueshiba en la casa de Morihei Ueshiba en Iwama, donde vivió desde 1942 hasta cerca del momento de su muerte.

    Un día, en julio de 1981, estaba llevando a cabo una entrevista con Zenzaburo Akazawa, un uchi deshi de pre-guerra de Morihei Ueshiba del periodo Dojo Kobukan. El Sr. Akazawa procedió a mostrarme un manual técnico publicado en 1938 titulado Budo que nunca había visto antes. Contenía fotos de unas cincuenta técnicas demostradas por el propio fundador. Mientras volvía lentamente las páginas del manual, me sorprendió ver en las fotos que la ejecución de varias técnicas básicas como ikkyo, iriminage y shihonage eran virtualmente idénticas a lo que había aprendido en Iwama bajo Saito Sensei. Aquí estaba el propio fundador demostrando lo que yo había considerado hasta entonces como técnicas “estilo Iwama”. El señor Akazawa, que vive a pocas manzanas del Dojo de Iwama, me prestó amablemente el libro y me apresuré a mostrarlo a Saito Sensei.

    Siempre recordaré la escena cuando llamé a la puerta de Sensei para compartir con él mi nuevo descubrimiento. Para mi sorpresa, nunca había visto ni oído mencionar el libro antes. Se puso las gafas de lectura y hojeó el manual con los ojos examinando las secuencias técnicas con atención. Entonces me sentí obligado a disculparme por haber dudado de su afirmación de que estaba haciendo todo lo posible para preservar fielmente las técnicas del fundador. Saito Sensei se echó a reír y, obviamente con un gran placer, gritó: “¡Ves, Pranin, te lo dije!” Desde ese momento hasta el final de su vida, Saito Sensei siempre tenía a su lado su copia de Budo en el Dojo de Iwama y en sus viajes lo utilizaba como prueba para demostrar que una técnica particular se originó en las enseñanzas del fundador.

    Aikido Journal editor Stan Pranin – “Remembering Morihiro Saito Sensei

    En 1940, Takuma Hisa — una de las únicas personas que han recibido Menkyo Kaiden (“certificado de transmisión completa”, mostrando que uno ha dominado la totalidad de un sistema marcial) en Daito-ryu Aiki-jujutsu directamente de Sokaku Takeda, publicó “Kannagara no Budo, Daito-ryu Aiki Budo Hiden”. Este manual sobre Daito-ryu Aiki-jujutsu es casi una copia exacta, tanto en explicación técnica como en las técnicas ilustradas, del manual “Aikijujutsu Densho” publicado por Morihei Ueshiba en 1933 … el manual que se utilizó como libro de texto para loa estudiantes post-guerra en la década de 1950 como “Aikido Maki-no-Ichi”.

    Sokaku Takeda en el Asahi Shimbun Dojo en Osaka  – 1936

    Takuma Hisa también es importante ya que fue una de las pocas personas que tuvo la oportunidad de comparar directamente a Sokaku Takeda y Morihei Ueshiba en profundidad durante un período prolongado de tiempo:

    La formación que Hisa recibió de Takeda le dio la oportunidad de comparar las técnicas que había enseñado durante los tres años anteriores (1933–1936) Ueshiba con las enseñadas por Takeda. Su conclusión fue que eran lo mismo, lo que significa que Ueshiba no había modificado significativamente ni evolucionado lo que Takeda había enseñado. En años posteriores, Hisa era inflexible acerca de las técnicas de Ueshiba y Takeda siendo idénticas. Lo expresó claramente en una mesa redonda: “Cuando Tomiki llegó a Osaka para enseñar aiki-bujutsu al pueblo Asahi, las técnicas que tanto Ueshiba y Takeda enseñaban eran las mismas. Definitivamente lo mismo. El Maestro Ueshiba debería decir que le fue enseñado por el maestro Takeda. Debería decir que era Daitoryu. Pero nunca dijo eso. El Sr. Tomiki (quien también viajó desde Tokio a Osaka para enseñar el sistema de Ueshiba en el dojo Asahi) sabe esto, ¿no? Pero Ueshiba nunca lo dijo. Y Tomiki respondió: “Definitivamente no. ‘Yo [Ueshiba] lo establecí todo … [sonriendo misteriosamente]’. Sin embargo, los viejos artistas marciales a menudo lo hacen de esa manera. “[Shishida (Ed.), 1982, p.1]

    “The Process of Forming Aikido and Japanese Imperial Navy Admiral Isamu Takeshita: Through the analysis of Takeshita’s diary from 1925 to 1931”
     – Fumiaki Shishida (Waseda University, Tokyo, Japan)

    Tanto Sokaku Takeda como Morihei Ueshiba mantuvieron un registro de sus estudiantes. Cuando alguien se convierte en un estudiante su nombre sería ingresado en el libro y el estudiante adjunta su sello. El Sr. Kimura habla un poco sobre el registro, que firmó en 1942 en “Mr. Kimura’s Aikido Memories, Part 1”.

    Mamoru Okada también recuerda la firma de este registro — en este caso firmó el registro en 1949, después de la guerra.

    Hiroshi Isoyama también declara que firmó este registro — de nuevo en 1949, después de la guerra. Además, su testimonio confirma que el registro estaba titulado “Daito-ryu Aiki-jujutsu”:

    Y el título en mi papel de registro es “Registro Daito-ryu Aiki-jujutsu”. Esto es lo que firmé. En la parte superior del registro de estudiantes, también hay los nombres de personas como el Almirante Takeshita Isamu.

    Interview with Isoyama Hiroshi Shihan, the master of the Iwama Dojo

    Es decir — Morihei Ueshiba estaba inscribiendo a gente como estudiantes de Daito-ryu Aiki-jujutsu en una fecha tan tardía como 1949.

    Aquí hay algunas fotos de un rollo de Hiden Mokuroku (gracias a Scott Burke por las fotos) — el “catálogo de enseñanzas secretas” que compone el primer rollo en el currículo de Daito-ryu. Este rollo fue publicado por Morihei (entonces usando el nombre de Moritaka) Ueshiba en 1925:

    “Aiki-jujutsu Hiden Mokuroku”, 1925

    El sello de Aiki-jujutsu en la esquina superior derecha es similar (pero ligeramente diferente en forma) al sello que aparece en el manual técnico 1919 de Morihei Ueshiba Aikijujutsu Densho — AKA Budo Renshu.

    Aquí otra sección del mismo rollo de 1925:

    Aiki-jujutsu técnicas con paraguas 1925

    Esta sección del rollo habla sobre técnicas con un paraguas y está sellado como “Aiki-jujutsu”.

    Hiden Mokuroku 118 Techniques

    Una continuación del rollo — a la izquierda indica que este rollo contiene 118 técnicas. Las 118 técnicas básicas del primer rollo de Daito-ryu Aiki-jujutsu.

    Página de firma – Hiden Mokuroku 

    Esta es la página de la firma del rollo de 1925. Firmado por el estudiante de Sokaku Takeda Masayoshi Minamoto (武田惣角源正義), Moritaka Ueshiba Seigan Minamoto (源晴眼).

    Claramente un rollo Daito-ryu, y claramente emitido bajo la autoridad de su maestro, Sokaku Takeda. Lo mismo ocurre en este rollo, también publicado bajo la autoridad de Sokaku Takeda:

    Hiden Mokuroku expide a Minoru Mochizuki en 1932
    “Ueshiba Moritaka, estudiante de Takeda Sokaku”

    Y aquí otro rollo más:

    Aikido Hiden Mokuroku

    La calidad de la imagen no es tan buena, pero hay algunas cosas interesantes que podemos observar:

    1. El pergamino ahora lee “Aikido” en lugar de “Aiki-jujutsu”.
    2. La estructura del pergamino es idéntica a la del Daito-ryu.
    3. El título del pergamino es “Hiden Mokuroku”, el mismo que el rollo Daito-ryu.

    Aikido Hiden Mokuroku – detalle

    Aquí hay una sección del rollo en mayor detalle. Al igual que el rollo Daito-ryu, este pergamino contiene una sección sobre técnicas de paraguas. Este también contiene una sección sobre las técnicas de Bo (palo).

    En el lado izquierdo se especifica que este rollo contiene 118 técnicas, igual que el rollo Daito-ryu de 1925.

    Página de firma – Aikido Hiden Mokuroku

    Aquí está la sección de la firma del pergamino. El nombre de Sokaku Takeda ya no aparece en el rollo, sino que está firmado por Aikido Doshu Tsunemori Ueshiba (un nombre que Morihei Ueshiba usó con frecuencia después de la guerra).

    La fecha que aparece en el rollo dice March Showa year 35 – 1960.

    Entonces, en resumen:

    • 1922 – Morihei Ueshiba es certificado como instructor en Daito-ryu, tiene poca experiencia en otras artes marciales en ese entonces.
    • 1922-1936 – Morihei Ueshiba es documentado como enseñando Daito-ryu bajo la autoridad de Sokaku Takeda.
    • 1933 – Morihei escribe Aikijujutsu Densho, un manual de instrucciones de Daito-ryu.
    • 1936 –  Takuma Hisa compara lo que estaba haciendo con Sokaku Takeda y encuentra que ambos están haciendo Daito-ryu. Sokaku Takeda se hace cargo del Asahi Shimbun dojo y Morihei Ueshiba se va por su cuenta.
    • 1940 – Takuma Hisa publica el Aikijujutsu Densho de Morihei Ueshiba como un manual de Daito-ryu.
    • 1949 –  Morihei sigue inscribiendo estudiantes como estudiantes de Daito-ryu Aiki-jujutsu después de la guerra.
    • 1954 – Morihei Ueshiba publica Aikido Maki-no-Ichi, que duplica las explicaciones técnicas y las ilustraciones técnicas de Aikijujutsu Densho. Enseña a los estudiantes de posguerra de este manual.
    • 1957 – Lee Price dice que hay 2.664 técnicas en Aikido de Morihei Ueshiba para el programa de televisión estadounidense “Rendezvous with Adventure” (esto puede haber sido un error de traducción del habitual número de 2.884 técnicas citadas por los Takumakai) en lugar del reducido número de técnicas en el Aikikai de posguerra. Morihei Ueshiba afirma que el arte fue fundado por Minamoto Yoshimitsu en 1120, que fue transmitido a través de la familia Takeda, y que se representa a su legítimo heredero — no al fundador. Cuando se le preguntó cuándo comenzó el Aikido, Morihei Ueshiba dice “hace unos 50 años”. Recordemos que esto es 1957, por lo que haría hace 50 años sobre el tiempo que conoció a Sokaku Takeda, mucho antes de la guerra.
    • Morihei Ueshiba enseña las mismas técnicas en Iwama después de la guerra en los años 50 y los años 60 como fueron documentados en el manual técnico 1938 Budo.
    • Morihei Ueshiba emite certificados Daito-ryu, con el nombre cambiado a Aikido pero con todos los otros detalles conservados, tan tarde como 1960 — y mucho más tarde, en rollos que son privados.

    Estoy seguro que ves por donde voy:

    1. Antes de la guerra Morihei Ueshiba era instructor de Daito-ryu bajo Sokaku Takeda, enseñó Daito-ryu durante muchos años y emitió licencias en Daito-ryu.
    2. Lo que Morihei Ueshiba enseñaba y distribuía después de la guerra en las décadas de 1950 y 1960 era esencialmente el mismo material que estaba enseñando y distribuyendo antes de la guerra: Daito-ryu, hasta los certificados y el nombre en el libro de inscripción.
    3. No hubo cambio de fase en la técnica básica, o invención radical de la nueva técnica marcial.
    4. Que había una continuidad básica en la línea de su formación y enseñanza como estudiante y maestro de Daito-ryu desde 1922 hasta su muerte en 1969.

    Comparando la continuidad del legado técnico de Morihei Ueshiba visualmente

    Como dijo Masatake Fujita, que pasó casi todos los días con Morihei Ueshiba durante los últimos dos años de su vida:

    P: ¿En cuanto a la técnica, notó un cambio en el Fundador mientras lo observaba?

    R: No, no hubo ningún cambio. Eso es probablemente cierto incluso antes de la guerra, porque incluso cuando ves la cinta de vídeo de Showa año 12 (1937), el año en que nací, eso es verdad (* Nota del traductor: en realidad es la demostración Asahi News de 1935). Sin embargo, hubo algunas técnicas de ese período que se han olvidado hoy. Estoy enseñando ese tipo de técnicas ahora, pero por supuesto es difícil.

    Interview with Aikido Shihan Masatake Fujita, Part 2

    “No, realmente no hubo ningún cambio”.

    En otras palabras, el legado de Morihei Ueshiba era, en realidad, lo que algunas personas podrían llamar “Ueshiba-ha Daito-ryu Aiki-jujutsu”, propia rama de Morihei Ueshiba del árbol del arte marcial de Sokaku Takeda.

    Para más información sobre lo que pasó con los legados divergentes de Morihei Ueshiba y su hijo Kisshomaru, revise el ensayo de Mark Murray “The Ueshiba Legacy” — Parte 1 y Parte 2. También podría estar interesado en Aikido Journal Editor El ensayo de Stanley Pranin “Es O -Sensei realmente el padre del Aikido moderno?” (Inglés: “Is O-Sensei Really the Father of Modern Aikido?“).


    Published by: Christopher Li – Honolulu, HI

  • El Legado de Ueshiba – Parte 1, por Mark Murray [Spanish Version]

    Kisshomaru Ueshiba – Morihei Ueshiba – Koichi Tohei

    This is the Spanish translation of the article “The Ueshiba Legacy – Part 1, by Mark Murray“, provided courtesy of Juantxo Ruiz .

    Qúe significa todo esto? Significa que la visión común a propósito de que la propagación del aikido después de la guerra se llevo a cabo bajo la tutela directa del Fundador, es fundamentalmente un error. Tohei y el actual Doshu (* Kisshomaru Ueshiba) merecen la parte del león del crédito, no el Fundador. Significa además que O-Sensei Morihei Ueshiba no estuvo seriamente involucrado en la instrucción o administración del aikido en los años de la posguerra. Ya estaba jubilado y muy centrado en su entrenamiento personal, desarrollo espiritual, viajes y actividades sociales.

    —“¿Es O-Sensei Realmente el Padre del Aikido Moderno?“, De Stanley Pranin.

    La cita anterior proviene de un artículo escrito por Stanley Pranin que fue publicado originalmente en Aikido Journal # 109 en 1996. Los lectores asiduos de Stanley Pranin probablemente están familiarizados con esta línea de pensamiento, que ha sido apoyada por una cornucopia de material publicado en Aikido Journal y en el antiguo Aikinews.

    Lo que sigue es la parte 1ª de un ensayo de Mark Murray. Es una resumen de algunas de las cuestiones importantes que rodean la ahora clara divergencia entre el Aikido de Morihei Ueshiba O-Sensei y el Aikido de su hijo, Ni-Dai Doshu Kisshomaru Ueshiba.

    Mark es un “especialista en informática para el comercio y un escritor por elección” (echa un vistazo a la página web de Mark Murray Books, y la página de autor de Mark Murray en Amazon), pero cuando no está haciendo ninguna de esas cosas suele entrenar en las artes marciales , Y ese es el contexto en el que la mayoría de nosotros probablemente estamos familiarizados con él.

    En 2006 fue uno de los primeros aikidokas en publicar una detallada revisión pública (que originalmente apareció en AikiWeb) de su reunión con Dan Harden, y esto fue un paso importante en el proceso que eventualmente llevó a Dan a enseñar públicamente:

    El trabajo me llevo a Boston para unos días. Antes de irme a Boston, me puse en contacto con Dan Harden y le pregunté si se encontraría conmigo. Dije que me gustaría empezar a aprender cosas internas. Una vez en Boston, conocí a Dan en mi hotel un día después del trabajo, y paseamos juntos hacia el Commons (un parque en el centro de Boston).

    Terminé aprendiendo un montón de cosas. Una es que Dan es un gran tipo. Trabajar con él durante el corto espacio de tiempo que tuve fue un placer. Un continuo ir de una cosa a otra: “Ok, ¿cómo hiciste eso?” sin parar de reir. La mayor parte del tiempo me olvidé que estaba de pie en el Boston Commons.

    Lo segundo es que no pude empujarlo. Y dejadme deciros que fue una sensación muy desconcertante. Traté de empujar con ambas manos sobre su pecho, traté de tirar de él lateralmente de uno de sus brazos, y luego colocando una mano en el lado de su cabeza y empujando. Sólo se quedó allí, relajado. No sé cómo explicar lo que sentí allí. Parte de ello era como empujar y notar que nada se movía. Casi como poner un mano en una pared, inclinándose en ella, empujando, y lo único que pasaba era que no se movía, aunque no era tan duro o inflexible como la superficie de una pared. Y parte de ella podía sentir que había perdido mi propio equilibrio cuando empecé a empujar. De ese modo, yo estaba empujando y Dan estaba moviendo su centro de tal manera que él sabía dónde estaba perdiendo mi equilibrio o en qué pie tenía la mayor parte de mi peso.

    Fue una muestra asombrosa de una parte de lo que puede hacer. Digo una parte porque también conseguí sentir una pequeña porción de la energía que puede generar. Otro ejemplo de este poder relajado fue que extendió las dos manos y me pidió que lo lanzara en un lanzamiento de tipo judo. Agarré ambos brazos y eso fue lo más que pude hacer. No había aperturas. Nunca llegué a tsukuri, o en forma, porque ni siquiera podía obtener kuzushi. De hecho, había un kuzushi pero estaba en mí. Si alguna vez has oído algunos de estos refranes, “mantener la parte inferior del peso”, “extender ki”, “mantener un punto”, bueno, tengo que decir que pude experimentarlo de primera mano. Dan también me mostró el ejercicio de “empujar hacia fuera” donde lo tenía agarrado pero no podía dar un paso adelante. Aunque no me sentía como si estuviera demasiado cansado, todavía no podía dar un paso. Mis pies se sentían arraigados en el suelo.

    El golpe sin distancia (¿?)fue increíble. Y sí, no había distancia, pero la fuerza estaba definitivamente allí. No diría que se sentía exactamente como un puñetazo, sino que era más una sensación de percusión. No, era más como una bola de energía/poder golpeándome y unas ondas de choque vibrando entrando en mi cuerpo. Lo siguiente que sé es que me encontré levantándome del suelo a pocos metros de distancia.

    Mientras tanto, Dan me estaba explicando cómo se hacia todo. Estaba abierto y dispuesto a compartir información sobre lo que estaba haciendo y cómo lo hacia. Me mostró algunos ejercicios para practicar y probé algunos de ellos. Probar es una buena palabra. Tomará algún tiempo practicarlos, especialmente el hanmi. LOL. Pero en el corto tiempo que estuve allí, voy a decir que definitivamente me ayudó.

    Lo que Dan está haciendo es algo bueno. Ojala hubiera podido visitar su dojo y conocer a todos los demás, pero espero que en mi próxima visita pueda hacerlo.

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    Actualización (1 de diciembre de 2015): Me gustaría comentar sobre la relevancia de incluir el repaso de Mark sobre su reunión con Dan Harden, ya que el contexto puede parecer confuso para algunas personas.

    Para aquellos que han seguido el proceso, gran parte del material de este artículo se desarrolló a lo largo de discusiones (y argumentaciones) en AikiWeb y otros foros de discusión en Internet. Muchas de esas discusiones (y argumentos) se centraron alrededor de las teorías de Dan Harden, y su participación contribuyó grandemente a la evolución de la conversación.

    Como Mark afirma en su experiencia, “Si alguna vez has oído algunos de estos dichos, ‘mantener el peso debajo’, ‘extender ki’, ‘mantener un punto’, pues bien, pude experimentarlo de primera mano”. Para mí, esta es una declaración reveladora, y sintomática de los dos legados que Marck pasa a describir en el cuerpo principal de este artículo – un estudiante de Aikido moderno que se asombra al encontrar una manifestación real de habilidades tan a menudo discutidas, pero tan rara vez desplegadas.

    ¿Es relevante para el Aikido lo que hace Dan Harden? Bueno, en parte dependerá de cómo entienda uno mismo el Aikido, pero esto es lo que un estudiante directo de Morihei Ueshiba dijo después de conocer a Dan, y un debate sobre lo que podía significar..

    Ahora bien, alguien puede pensar que el foco de este artículo y la referencia anterior quiere decir que ninguno de los estudiantes de Morihei Ueshiba entendió nada o fue capaz de captar ningún aspecto de su transmisión, pero no se trata de eso en ningún caso. He discutido este tema en artículos anteriores, pero voy a decir aquí de nuevo que cada estudiante directo del Fundador que he conocido (y he conocido a bastantes) parece haber recibido algo del Fundador; algunos un poco, y otros mucho. La advertencia es que también tuvieron problemas para explicar y transmitir lo que sea que obtuvieron de su tiempo con él: hay una discusión más detallada de este problema en el artículo “Morihei Ueshiba – Perfiles del Fundador“.

    — Chris Li

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    Y ahora … vamos al ensayo de Mark Murray – “El Legado de Ueshiba”.

    (more…)

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