Category: Essay

Happy New Year of the Dog 2018 from the Aikido Sangenkai

Happy New Year of the Dog 2018
from the Aikido Sangenkai!

Thank you all for your help and support over the last year. 2017 was a great year of training, and we’re looking forward to even more great training with you all in the coming year!

The past year has seen the number of articles on the Aikido Sangenkai blog pass the 150 mark, with more articles translated into more than fifteen languages. For the coming year, our Sangenkai workshop for February 2018 has registered attendees from Japan, Korea, the mainland USA, Sweden and our local and neighbor island Sangenkai members as well as a large group of New Zealand and Australia Sangenkai members coming for a special intensive workshop in addition to the regular workshop, making the Aikido Sangenkai the only Aikido group in Hawaii to hold regular workshops with an international attendance.

三千世界
一度に開く
梅の花
二度の岩戸は
開かれにけり

In three thousand worlds
The plum blossoms
Open all at once –
The stone door will
Open a second time.

Doka by Aikido Founder Morihei Ueshiba
“Journey to the Heart of Aikido:
The Teachings of Motomichi Anno Sensei“
by Linda Holiday and Motomichi Anno

As you can see on our New Year’s card above, Morihei Ueshiba often described Aikido as the “second opening of the stone door”. But what about the first opening, and why was it related to Aikido? For the answers to that one – check out this post about last year’s New Year’s card.

On this year’s nengajo we have the first sun of the year (初日の出) rising over Mt. Fuji. The tradition of viewing the first rising sun of the year is also linked to the story of the stone door and the reappearance of Ama-terasu Omikami in the world.

Which leads us to our thought for the coming year – a frequently cited quote from the Founder (actually a paraphrase of a Chinese proverb which has its roots in India – which demonstrates the pervasive nature of the idea across nations and cultures), from Aikido Tankyu #29:

富士の高嶺に登る道は沢山有りますが、行き着く所は一つであります。即ち愛の道であります。皆それぞれ修業の方法は異なりますが、同じ所に至るのであります。日本の武は決して戦や闘いや争いの道では無いのであります。全ての者を喜んで兄弟として行く道であります。
There are many paths to the peak of Mt. Fuji, but they all end at a single destination. That is, the path to love. Everyone has different methods of training, but they all arrive at the same destination. The martial arts of Japan are in no way the paths towards war, struggle or conflict. They are the paths which all people can take with joy as brothers and sisters.

— Hau’oli Makahiki Hou
— Happy New Year
— 明けましておめでとうございます
…and much Aloha!

New Year’s Day at the Izumo Taishakyo Mission of Hawaii

Articles from the past year:

The Phantom Manual: Yamato Ryu Goshinjutsu

Budoka no Kotae – Talking to Kisshomaru Ueshiba Sensei

Aikido und die schwebende Himmelsbrücke [German Version]

Budoka no Kotae – Talking to Morihiro Saito Sensei, Part 3

Budoka no Kotae – Talking to Morihiro Saito Sensei, Part 2

Budoka no Kotae – Talking to Morihiro Saito Sensei, Part 1

El grado importa – Cinturones Negros en Aikido [Spanish Version]

Ueshiba-ha Daito-ryu Aiki-jujutsu [Spanish Version]

El Legado de Ueshiba – Parte 1, por Mark Murray [Spanish Version]

Cuatro Generaciones de la Familia Ueshiba [Spanish Version]

Ueshiba-ha Daito-ryu Aiki-jujutsu

Kiichi Hogen und das Geheimnis des Aikido [German Version]

The Ueshiba Legacy – Part 2, by Mark Murray

Aikido Shihan Sadao Takaoka – Meeting O-Sensei

Aikido Shihan Seiseki Abe – Meeting Morihei Ueshiba O-Sensei

Interview with Aikido Shihan Yasuo Kobayashi – Part 2

Published by: Christopher Li – Honolulu, HI

January 1, 2018

The Phantom Manual: Yamato Ryu Goshinjutsu
Women’s self-defense demonstration in the Nikkan Jijishashin (日刊時事写真)
Fujiko Suzuki (鈴木富治子), founder of Yamato Ryu Goshinjutsu (大和流護身術), left
Sokaku Takeda and Morihei Ueshiba student Admiral Isamu Takeshita on the right.
Fujiko Suzuki’s “Phantom Manual” is available through the efforts of Scott Burke, who lives in Fukuoka, but often comes to Hawaii to join the Sangenkai workshops with Dan Harden. Many thanks to Scott, and appreciation for his continuing series of “Aikileaks”, which has previously included
- Moritaka Ueshiba’s 1933 technical manual: Aikijujutsu Densho – AKA Budo Renshu, by Moritaka Ueshiba
- Takuma HIsa’s 1940 copy of Budo Renshu as a Daito-ryu manual: Takuma Hisa – Kannagara no Budo, Daito-ryu Aiki Budo Hiden 1940
- Morihei Ueshiba’s 1954 training manual, copies from his 1933 manual: AIkido Maki-no-Ichi
All 243 pages of this beautifully remastered manual are available for download at the bottom of this essay from Scott Burke, which explains what the “Phantom Manual” is and how it is related to Aikido Founder Morihei Ueshiba and Aikido. Enjoy!
Yamato Ryu Goshinjutsu – 1937, by Fujiko Suzuki
The Phantom Manual: Yamato Ryu Goshinjutsu
by Scott Burke
(And before anyone says it, no, this is not related to any other Daiwa Ryu, Yamato Ryu, or the 1952 Yamato Ryu “Secret Teachings of Self Defense”. “Secret Teachings of Self Defense” does contain numerous drawings copied from Kunigoshi’s Aikijujutsu Densho, so it can be considered a kind of a bootleg. There are also a number of techniques traced from photographs of a 1935 Nakazawa Ryu Goshinjutsu manual as well, I may put together a side by side later. This is a different animal altogether.)
Yamato Ryu Goshinjutsu, Page 183
This Yamato Ryu is very much a product of Ueshiba’s students. His name is even written in the back indicating some level of oversight over the book, possibly as editor. Unless I’m losing my sight there is no mention of Aiki in this book. There is no mention of Heaven, earth, man or anything obvious pointing towards internal training methods. This is a straightforward collection of self-defense techniques for women in early Showa era Japan. As a historical document, it begs questions about who-knew-who in the mid 1930’s, as there are some interesting names attached to this work.
Takako Kunigoshi and Shigemi Yonekawa in 1935
Firstly, the illustrations are by Takako Kunigoshi, one of Ueshiba O-Sensei’s Kobukan era students and the illustrator of the famed Budo Renshu aka Aikijujutsu Densho. There are over two hundred illustrations depicting self-defense techniques. These techniques are often shown with the figures in regular Showa era (1930’s) daily wear, with only a few done with the participants wearing something like dogi. The manual’s authorship is credited to Fujiko Suzuki, a third dan Judo and shodan kendo practitioner. Her signature and a stamp with the characters Yamato Ryu Soke, are on the book. Aside from an article in a 1937 housewife helper’s magazine (below) and the 1937 Jijishashin press clipping (above) there is nothing more definitive that I can find on Fujiko Suzuki so far.
Fujiko Suzuki – “The Secrets of Yamato Ryu Goshinjutsu” (大和流護身術の極意)
“How to Beat Off and Defeat Hoodlums” (暴漢撃退法）
Shufu-no-Tomo (主婦乃友) magazine, May 1937
There are some hints that can be gleaned by looking over interviews with Kunigoshi, namely one conducted by Stan Pranin entitled “The Dainty Lady Who Lit Up Morihei Ueshiba’s Kobukan Dojo”:
I started in January of 1933, the year that I graduated from school. I was then able to continue up to a little before the air raids began over Tokyo. At one time I had been asked to teach self-defense to female employees of a company located next to the famous Kaminari Mon (Thunder Gate) of the Asakusa Temple in Tokyo’s old town district. (Kunigoshi goes on to discuss teaching the grand daughter of Lafcadio Hearn and her concerns over the air raids over Tokyo. The earliest air raid was the famous Doolittle raid in April 1942. It seems more likely that Kunigoshi was referring to the large-scale air campaign beginning in 1944.)
Editor: I imagine there weren’t very many women among the deshi in those days.
There were only two of us! The other woman was two or three years younger than myself. I received New Year’s greeting cards from her up until a few years ago. Even now it seems that her nephew is going to the dojo. But as you said, in those days not many women went to train. Ever so, Ueshiba Sensei never made us feel different by changing things “because you are a woman”.
Later on in the article is this:
I started early in 1933 and it was after about a year that we did the book so I suppose it would have been around 1934. These pictures were really difficult to do! I had to do them all twice, you know. Even so I always felt there were some problems left. The second book was never printed after all but… At any rate, this particular version has the first drawings.
In a later exchange about weapons practice Kunigoshi revealed the following:
Just about the time that the war started my alma mater was on summer vacation and I spent something like three days teaching something more akin to self-defense than to Aikido. If we could have taken those 50 people who were to learn and divide then into three groups for three teachers it would have been fine but as it was after the first day one of the instructors’ voices gave out and we ended up having to do the course with only two instructors. I had to take care of 30 of them.
The take away from this, Kunigoshi was actively teaching women’s self-defense classes, there was a second female deshi, and most interestingly, there was a second book, seemingly never published. The first of these take aways is the easiest to accept, Kunigoshi teaching women’s self-defense classes is a given. Next, an unnamed second female deshi. Well, maybe this was Fujiko Suzuki, and maybe not. Access to Kobukan membership records could clear this up quickly, but on that we’ll just have to wait and see what emerges. And lastly, a second book? Is it Yamato Ryu Goshinjutsu? Again, maybe. It’s possible that when Kunigoshi was referring to the second book she was actually referring to Aikido Maki no Ichi, a cleaned up and condensed version of Budo Renshu with some slight variations on technique endings.
Aikido Maki-no-Ichi Page 52
Or, she could have been thinking of this book, which actually did see print in 1937, although in obviously smaller circulation than Budo Renshu three years previous. The interview with Stan was several decades after the fact and Kunigoshi could simply have misremembered, I know I would be hard pressed to tell you all the details of the copyright clearance report I did for the MGM film library in 1996, though at the time it held all of my attention. At this point, I really don’t know which theory is correct. Please feel free to provide leads if you have them.
There are handwritten introductions to the manual from different figures, which give weight to the notion that this book is closely related to Ueshiba and his 1930’s cohorts. Restoring this portion of the manual has been tricky, because it is all handwritten and of a style a bit above my ability to read. In some areas the original mimeograph must have accidentally “double stamped” it leaving the initial text especially blurry. I ran the images through Photoshop removing as much grit as I could while retaining the structure of the text. The signatures and titles are larger and easier to read, and besides some lingering grit the calligraphy for the poetry came through clearly.
Yamato Ryu Goshinjutsu – Page 3
The first written portion is a set of poems written with a thick brush and is signed by Munetaka Abe. The Munetaka connection become clear, once again with the help of a Stanley Pranin article titled “Morihei Ueshiba and Gozo Shioda”:
Mr. Munetaka Abe, Gozo (Shioda)’s middle school headmaster, was struck by the outstanding mental attitude of a young woman, Miss Takako Kunigoshi, who cleaned a nearby shrine every morning. When asked about her exemplary bearing, she gave credit to her aikijutsu teacher and suggested the schoolmaster observe a training session. Thoroughly impressed by what he saw at the nearby Ueshiba Dojo, Mr. Abe urged Gozo’s father to enroll his son there.
…Shioda immediately decided to join the dojo. Since two guarantors were required to enter, his father and Mr. Abe provided introductions.
Shioda’s entry to Ueshiba’s dojo is placed at 1932. According to records available online Mr. Munetaka, was principal at the Tokyo Prefecture Number 6 Middle School from 1922 to 1936. The Yamato Ryu manual was published in 1937. Mr. Munetaka obviously stayed in contact with Kunigoshi, so much so that he contributed calligraphy to the project.
Yasuhiro Konishi in “Karate Nyumon” – 1958
The next entry is a short forward written by Yasuhiro Konishi, who according to Wikipedia was “one of the first karateka to teach karate on mainland Japan. He was instrumental in developing modern karate, as well as a driving force in the art’s acceptance in Japan. He is credited with developing the style known as Shindō jinen-ryū (神道自然流).”
Additionally, Konishi was an early student (1920’s) of Morihei Ueshiba. In at least two of Konishi’s books (please forgive me, I have the books but they are currently somewhere in “the Pile”, and I cannot recall the titles but you have my word that this is the case) he refers to Ueshiba as the head of the Aioi Ryu, a name which Ueshiba only used for a brief period in the 1920’s. Admiral Takeshita also trained with the Aioi group, and Takeshita is mentioned by Kunigoshi in her interviews with Stan Pranin. Additionally, one of the few pictures available of Fujiko SUzuki is of her being instructed by Admiral Takeshita. I’ll speculate on Takeshita and his influence later.
(Note:*There are some tantalizing tidbits in the internal power department concerning Konishi from the Japan Karate Do Ryobu Kai:
At the same time, it is said that Yasuhiro learned from Ueshiba that the art had two kinds of spirit, one expressed externally and one expressed only in mind.
In addition to this little bit of information, Konishi’s 1957 Karate manual touches on Tenchijin theory and how heaven and earth are expressed through the body.
Yasuhiro Konishi in “Karate Nyumon” – 1958
Some more information about Konishi and Ueshiba from Fighting Arts.com:
In about 1935, Konishi Sensei developed another kata – Seiryu. During this period, Konishi Sensei, Ueshiba Sensei, Mabuni Sensei, and Ohtsuka Sensei were training together almost daily. At this time, the Japanese government was largely controlled by top officers of the Imperial Army. Konishi Sensei was asked by the commanding general of the Japanese Army to develop women’s self-defense techniques. His first step in fulfilling the Army’s request was to ask Mabuni Sensei to help him develop standardized training methods, to help the students remember the techniques.
Together, they developed a karate kata that incorporated the essence of both their styles. As they worked to finalize the kata, they shared it with Ueshiba Sensei, who approved some sections, but advised certain changes. Ueshiba Sensei strongly felt that the kata should be modified based on the gender of the practitioner, because of the need to protect very different sensitive areas. Also a woman’s training was normally executed from a natural (higher) stance. Another factor which greatly influenced the kata was the female position in Japanese society. At the time, a woman’s life was defined by cultural customs, though both sexes wore kimono and used geta. All these factors were considered in the process of developing the kata.
So beginning in 1935, plans were afoot to develop a women’s self-defense system, at the behest of a high-ranking military official.
Continuing from the Japan Karate Do Ryobu Kai:
Yasuhiro’s incessant eagerness to acquire the secret of various kinds of martial arts brought him the chance to meet Seiko Fujita, the 14th generation of master of “Koga Ninjutsu” and made him to obtain the license from “Nanban Kito-Ryu”.
Seiko Fujita is the third author featured in the foreword of the Yamato Ryu Goshinjutsu manual. 14th Headmaster or Soke of Kōga-ryū Ninjutsu. aka “The Last Ninja”.
Hard training – Seiko Fujita pierced with 258 tatami needles
from “Ninjutsu Hiroku” (忍術秘録) – 1936
And here we have a ninja master, and an instructor of the Imperial Army’s Nakano School writing a foreword to this women’s self defense manual. Ninjutsu is an area where I am out of my depth, so I’ll gladly bend an ear and see what people in that area have to say.
Ueshiba Moritaka, March 1937
Yamato Ryu Goshinjutsu – Page 242
Taken together, all of this data points to the idea of a long lost training manual greatly influenced by the teachings of Ueshiba Moritaka, his signature placed down inside the book on an auspicious day, March 1937. One Japanese rare book dealer called this the “phantom book of Morihei Ueshiba”.
Yamato Ryu Goshinjutsu – Page 206
It is also possible that this is the sum total of multiple actors working together to create a women’s self-defense manual under the aegis of Yamato Ryu. Or it could be the sole product of a lost talent, Fujiko Suzuki, Soke of the Yamato Ryu. This “phantom book” has been sitting on my desk for a little too long, but now that the picture restoration is completed I’ve decided it is best to release it along with my limited findings in the hope that individuals with more information can shed some light on this previously unknown work. I’ve chased this one for years now. I hope you enjoy giving it a look as much as I did pursuing it.
Yours in the Internal Power/Aiki pursuit,
Scott
- “Yamato Ryu Goshinjutsu” (Dropbox – PDF format / 24.6 MB)
- “Yamato Ryu Goshinjutsu” (Aikido Sangenkai Server – PDF format / 22 MB)
Published by: Christopher Li – Honolulu, HI
December 18, 2017
Aikido und die schwebende Himmelsbrücke [German Version]
Die Götter Izanagi und Izanami
auf der schwebenden Himmelsbrücke,
aus der Reihe “Eine illustrierte Geschichte Japans”
von Utagawa Hiroshige, ca. 1847-1852
Honolulu Academy of Arts
*This is a German translation of the article “Aikido and the Floating Bridge of Heaven“, provided courtesy of Ian Eisterer.
Izanagi und Izanami auf der Brücke, die Himmel und Erde verbindet
Die “schwebende Himmelsbrücke“ (“Ame no Uki Hashi”) ist ein wichtiger Bestandteil des japanischen Schöpfungsmythos.
Laut dem Kojiki (“Bericht alter Angelegenheiten”), riefen die ersten Götter zwei himmlische Wesen ins Dasein – das männliche Prinzip Izanagi (“Der Mann der einlädt”/ 伊邪那岐) und das weibliche Prinzip Izanami (“die Frau die einlädt”/ 伊邪那美命). Diese zwei Wesen wurden damit beauftragt, die ersten Landmassen zu erschaffen. Sie nahmen einen mit Juwelen besetzten Speer und standen auf der schwebenden Himmelbrücke über dem Wasser und rührten damit im Meer bis ein Wirbel entstand. Vom Speer fallende Salzwassertropfen verwandelten sich in die ersten Inseln, worauf Izanagi und Izanami von der Brücke an Land gingen.
Es gibt noch viel mehr darüber zu sagen (das Kojiki ist eine großartige Geschichte, eine der ersten Soap Operas der Welt), aber kehren wir zur Bedeutung für das Aikido zurück.
Hier bezieht sich der Gründer des Aikido, Morihei Ueshiba, auf die schwebende Himmelsbrücke, Ame no Uki Hashi:
合気道は「天の浮橋に立たされて」ということである。
Es wird gesagt, Aikido sei das „Stehen auf der schwebenden Himmelsbrücke”.
Dies ist einer jener poetischen Sätze des Gründers, den die Leute lieben – und kurz danach wieder vergessen, ohne sich zu fragen, ob O-Sensei implizit (oder gar explizit) auf eines der wichtigsten Prinzipien seiner Kunst hingewiesen haben könnte (Aikido; vielleicht schon mal davon gehört?).
Ist es überhaupt wichtig? Vielleicht nicht – die Prinzipien zu verstehen, macht einen nicht notwendigerweise besser, wenn es darum geht, eine gewisse Aktivität auszuüben, egal ob Ballett oder Fussball. Andererseits kann ein Verständnis der Prinzipien dabei behilflich sein, herauszufinden, welche Aspekte des eigenen Trainings man noch verbessern kann. Es eröffnet oft auch völlig neue Perspektiven.
Wenn Du ein Aikidoka bist, ist es für mich auch selbstverständlich, dass Du daran interessiert sein solltest, was der Gründer zu sagen hatte. Ich denke sogar, dass alle Aikidoka eigentlich eine Verantwortung haben, seine Aussprüche zumindest zu verstehen versuchen und ihnen so gut es geht auf den Grund zu gehen.
Wenn Du kein Aikidoka bist – nun ja, ich setze mich mit vielen Sachen auseinander, die nicht von Aikidoka geschrieben wurden, die aber sehr interessante Dinge machen, die mich interessieren und über die ich mehr wissen will, selbst wenn ich nicht immer verstehe, worüber sie reden, da es mir hilft zu verstehen, wo meine Grenzen liegen. Du kannst mir glauben, wenn jemand wie Chen Xiaowang Informationen ausgibt, werde ich zumindest vorbeischauen.
Zurück zu Morihei Ueshiba – hier spricht er noch direkter an, warum ihm das so wichtig ist:
この道は、天の浮橋に最初に立たなければならないのです。天の浮橋に立たねば合気は出て来ないのです。
Was den Weg (Do) anbelangt, muss man zuerst auf der schwebenden Himmelsbrücke stehen. Wenn man nicht auf der schwebenden Himmelsbrücke steht, wird Aiki nicht hervorkommen.
Das klingt ziemlich endgültig – keine schwebende Himmelsbrücke, kein Aiki. Und natürlich weiters – kein Aiki, kein Aikido.
Was also ist “Aiki”? Im Blogeintrag, “Aikido without peace or harmony“, haben wir versucht, eine brauchbare Übersetzung der Begriffe “Aiki” und “Take Musu Aiki” zu finden, und was wir schlussendlich als gut befunden haben ist:
“Gegensätzliche Kräfte mit Ki vereinen und die anziehenden Kräfte trainieren, die dadurch entstehen.”
Sehen wir mal, wie sich das mit der schwebenden Himmelsbrücke verträgt.
Aus dem obigen Zitat wissen wir, dass Morihei Ueshiba die schwebende Himmelsbrücke für eine Bedingung hält, ohne die Aiki nicht hergestellt warden kann. Das wird noch klarer wenn der Gründer folgendes sagt:
天の浮橋は、天の武産の合気の土台の発祥であります。
Die schwebende Himmelsbrücke ist der Ursprung der Grundlage für das himmlische Take Musu Aiki.
Jetzt sollte es langsam klarer warden (hoffe ich) – auf der schwebenden Himmelsbrücke zu stehen, ist eine notwendige Bedingung für Aikido, da es die Grundlage für Take Musu Aiki ist (“Gegensätzliche Kräfte mit Ki vereinen und die anziehenden Kräfte trainieren, die dadurch entstehen.” siehe oben). Sehen wir uns an, wie die Brücke gebaut wird:
合気道は「天の浮橋に立たされて」ということである。天の浮橋は水火結んでめぐるということ。火は水を動かし、水は火によって動かさる。火も水も一つのものである。螺旋状にめぐる。気をもって絡むのである。それは、息によるものであり、この息が合気であります。
Es wird gesagt, Aikido sei das “Stehen auf der schwebenden Himmelsbrücke”. Die schwebende Himmelsbrücke ist sich drehendes, verbundenes Feuer und Wasser. Feuer bewegt Wasser, Wasser wird durch Feuer bewegt. Feuer und Wasser sind eins. Sie drehen sich in einer Spirale. Sie sind durch Ki verflochten. Das ist etwas, das durch den Atem (“iki”) hervorgebracht wird. Dieser Atem (“iki”) ist Aiki.
Wir kommen der Sache näher – “Feuer” und “Wasser” stehen für gegensätzliche “In” und “Yo” Kräfte. In “Aikido without peace or harmony” haben wir gesehen, wie wichtig die gegensätzlichen Kräfte sind, die durch Ki verbunden oder verflochten werden. O-Sensei sagt, dass “Take Musu” das trainieren von “Inryoku” (“anziehender Kraft”) sei, welches dann entsteht, wenn gegensätzliche Kräft durch Ki verbunden werden.
Nun sehen wir, dass die schwebende Himmelsbrücke, da sie ja durch verbundene gegensätzliche Kräfte entsteht, in der Tat als Grundlage des “Take Musu Aiki” betrachtet werden kann.
In diesem Zitat aus “Aikido without peace or harmony” geht es ebenfalls um die Verbindung von gegensätzlichen Kräften:
上にア下にオ声と対照で気を結び、そこに引力が発生するのである。
Oben der Klang des “A” und unten der Klang des “O” – Gegensätze, verbunden mit Ki, wo anziehende Kraft (“Inryoku”) entsteht.
Sehen wir uns die Laute genauer an, und wie sie von Morihei Ueshiba als Erinnerungsstütze verwendet wurden.
Die “schwebende Himmelsbrücke” (天の浮橋) ist “AME-NO-U-UKI-HASHI” und enthält alle Grundvokale“ A I U E O” (vielleicht hast Du diese Laute schon mal bei Misogi-Uebungen gehört). Die Laute sind eine Gedächtnisstütze um zu verstehen, wie die schwebende Himmelsbrücke Himmel und Erde verbindet:
A: 天（ア）　高天原　　　　TA･KA･A･MA･HA･RA
“Die hohe Ebene des Himmels” ist selbst eine Gedächtnisstütze, die wir ein andermal unter die Lupe nehmen werden.
I: 火（イ）
“Feuer”
U: 結（ウ）　産　　　　　　 MU･SU
Das “Tai-Kyoku” bzw. das “grosse Ultimative” verbindet Feuer und Wasser, Himmel und Erde. Auch die Verbindung, das “Musu” in “Takemusu”
E: 水（エ）
“Wasser”
O: 地（オ）　淤能碁呂島　O･NO･KO･RO
“Erde”, eigentlich “die Insel Onokoro”, die ursprüngliche Insel Japans, von jenen Göttern gestaltet, die auf der schwebenden Himmelsbrücke standen.
Hier ist es – eine saubere Beschreibung der schwebenden Brücke. Zufälligerweise (oder vielleicht nicht so zufällig) ist es auch eine gute Beschreibung der chinesischen Trainingsmethode Himmel-Erde-Mensch, die wir in “Aikido without peace or harmony“ beschrieben haben.
Himmel-Erde-Mensch,
aus den illustrierten Erläuterungen des
Taijiquan der Chen Familie
Wenn man beide vergleicht, kann man sehen dass die schwebende Himmelsbrücke und Himmel-Erde-Mensch die selbe Übungsmethode beschreiben.
Die oben genannte Folge von Lauten beschreibt das Konzept der körperlichen Methode der schwebenden Himmelsbrücke (auch als “Himmel-Erde-Mensch” bekannt). Diese Laute wurden von Morihei Ueshiba oft anders angeordnet um unterschiedliche Ideen darzustellen. Beispielsweise wurden die Laute in einer anderen Reihenfolge angeordnet, um den Fortschritt des spirituellen Trainings und seiner Entwicklung auszudrücken. Eventuell werde ich darauf in einem anderen Beitrag eingehen, aber ich möchte es jetzt erwähnen, um Verwirrung zu vermeiden.
Es macht nichts, wenn man nicht selber auf das draufkommt – nicht jeder hat begriffen, was vor sich ging in den Momenten in denen Ueshiba Silbenlaute vor sich hin sang um sie als Gedächtnisstützen zu verwenden und seinen Erklärungen noch eine zusätzliche Bedeutungsebene zu verleihen – hier ist ein Zitat von Koichi Tohei:
Ich habe Aikido von Morihei Ueshiba gelernt, indem ich zuerst geübt und erst danach Fragen gestellt habe. Ueshiba Sensei war ein Meister des Ki, sowie der Gründer des Aikido. Er war aber auch ein überzeugter Anhänger der Omotokyo Religion, und dies hatte eine grossen Einfluss auf seine Art, Aikido zu unterrichten. Es war oft unmöglich seine esoterischen Erklärungen zu verstehen. Ich habe die Übungen die er uns gab gründlich trainiert, auch wenn viele dieser Übungen aus der Omotokyo Religion kamen und uns als sinnlos erschienen. Beispielsweise wurde von uns erwartet, das Alphabet in einer anderen Reihenfolge zu rezitieren. Anstelle der üblichen Reihenfolge der Japanischen Vokale “AIUEO” mussten wir sie endlos als “AOUEI” aufsagen, als ob diese neue Reihenfolge eine tiefere Bedeutung hätte.
Wir sehen dass diese gegensätzlichen Kräfte, durch Ki vereint, einander in durchgehenden Spiralen verstärken. Wir sehen auch, dass Ueshiba über “iki” spricht, was auch sehr wichtig ist, wir aber hier nicht besprechen können. Kannst Du dich an diese Spiralen aus “Morihei Ueshiba, Budo and Kamae“ erinnern?
Seide-Ziehen,
aus “Illustrated Explanations of Chen Family Taijiquan”
Hier oben wird im Chen Tai Chi der selbe Prozess beschrieben den Morihei Ueshiba beschreibt, wenn er von der schwebenden Himmelsbrücke spricht: die positiven und negative Spiralen, die sich durch den Körper winden (Fluss und gegen-Fluss von Shun und Ni.
Und noch ein Zitat von Morihei Ueshiba:
左手は伊耶那岐、右手は伊耶那美、真中は天之御中主（あめのみなかぬし）、これは自分のことである。天の浮橋に立たされて、螺旋状にめぐることである。これを高天原（たかあまはら）という。天も地も一つのもの、水も火も一つのもの、みんな息から現れるのである。神の常動の現れである。合気の技は常動により出てくるのである。
Die linke Hand ist Izanagi, die rechte ist Izanami, in der Mitte ist Ame-no-minakanushi, das bist Du selbst. Das ist auf der schwebenden Himmelsbrücke Stehen und sich in einer Spirale drehen. Das wird Taka-ama-hara genannt. Himmel und Erde bilden eine Einheit, Wasser und Feuer sind auch eine Einheit, alles erscheint durch Iki (Atem). Dies ist das endlose Erscheinen der Kami. Aiki-Techniken entstehen ohne Ende.
Izanagai und Izanami, die zwei Götter, welche auf der schwebenden Himmelsbrücke standen und die Welt erschufen, stehen für In und Yo, so wie in diesem sehr ähnlichen Doka von Morihei Ueshiba:
右手をば陽にあらわし左手は陰にかえして相手みちびけ
Offenbare Yo (Yang) in der rechten Hand, verwandle die linke Hand in In (Yin) und führe den Gegner.
Ame-no-minakanushi war die erste Gottheit, die im Himmel erschien – mit anderen Worten, der “Chef” der in der Mitte steht.
Ueshiba sagt, dass Du selbst der “Chef” bist – so wie in 我即宇宙・宇宙即我 ”Ich bin das Universum, das Universum ist ich.” Das ist ein sehr einfacher, aber sehr wichtiger Punkt. Es ist ein weiteres jener poetischen Zitate, das Leute lieben, ohne jemals daran gedacht zu haben, dass es eine der wichtigsten technischen Anweisungen ist, die er gegeben hat.
Der “Chef” steht auf der schwebenden Himmelsbrücke, vereint die gegensätzlichen Kräfte von In und Yo und bewegt sich in einer Spirale. Interessanterweise werden die Bewegung der beiden Götter Izanagi und Izanami als sie sich vereinten und paarten oft als Spirale dargestellt. Außerdem wurde eine Spirale bzw. ein Wirbel erschaffen, als Izanagi mit dem Juwelenbesetzten Speer im Meer rührte, um Land zu erschaffen.
Dieser Zustand, sagt O-Sensei, auf der schwebenden Himmelsbrücke stehen und die gegensätzlichen In-Yo Käfte vereinen und sich in Spiralen bewegen, ist Taka-ama-hara – der Himmel. Wie in “Aikido and the Structure of the Universe“ bereits erwähnt, ist dies ein Zustand, der sich laut O-Sensei in Dir befindet. Mit anderen Worten, Aiki ist ein Zustand der in Deinem eigenen Körper und Geist erschaffen wird.
Dies ist etwas völlig anderes als eine Situation, in der Aiki als sich-an-eine-äussere-Gegebenheit (Partner, Gegner) Anpassen definiert wird. Es bestärkt auch die Erkenntnis, die wir oben gewonnen haben – Du selbst bist der “Chef”.
Um zusammenzufassen: die schwebende Himmelsbrücke, auch als Himmel-Erde-Mensch (“Tenchijin”) bekannt, besteht darin, einen Zustand in sich selbst zu erzeugen, in dem man in der Lage ist, gegensätzliche Kräfte zu verbinden und diese Verbindung als Spiralen und Schrauben durch den Körper auszudrücken.
Published by: Christopher Li – Honolulu, HI
October 2, 2017
El grado importa – Cinturones Negros en Aikido [Spanish Version]
Yoshimitsu Yamada en Kauai Hawaii, 1966
*This is the Spanish translation of the article “Something’s Rank – Black Belts in Aikido“, provided courtesy of Juantxo Ruiz.
¿De qué modo pensaba Jigoro Kano?
El otro día estaba leyendo una entrevista con Yoshimitsu Yamada en el sitio web de Aikido Sansuikai. Este pasaje llamó mi atención:
Bueno, el sistema de clasificación en aikido es otro dolor de cabeza. Yo personalmente no estoy de acuerdo con este sistema. Un certificado de enseñanza está bien, un cinturón negro está bien. Pero después de eso, no hay números, ni shodan, ni nidan, etc. La gente sabe quién es bueno y quién es malo. El sistema de clasificación dan crea una mente competitiva, porque la gente juzga a los demás – “oh, él es sexto dan, pero no es bueno, este tipo es mucho mejor …
Yamada ha hecho declaraciones similares antes, lo sé, pero siempre es interesante cuando la persona responsable de distribuir grados a un gran número de personas en varios países declara públicamente que él mismo se opone al sistema de clasificación.
(more…)
June 6, 2017
Ueshiba-ha Daito-ryu Aiki-jujutsu [Spanish Version]
Morihei Ueshiba en Ayabe, 1922
frente a un cartel que indica “Daito-ryu Aiki-jujutsu”

This is the Spanish translation of the article in English “Ueshiba-ha Daito-ryu Aiki-jujutsu” , provided courtesy of Héctor Muñoz Garcia.
En 1922 Sokaku Takeda se trasladó a las instalaciones de Omoto en Ayabe a vivir con Morihei Ueshiba y proporcionarle entrenamiento y formación intensiva durante cinco meses. Ueshiba conoció a Takeda por primera vez en 1915 en el Hisada Inn (una posada) en Engaru, Hokkaido, y entrenó de forma intensiva con él durante unos años antes de trasladarse a Ayabe. Tokimune, el hijo de Sokaku Takeda, comentó una vez:
Entrenó de forma extensa y entusiasta. Era el alumno favorito de Sokaku.
En 1922, al finalizar su estancia en Ayabe, Sokaku Takeda le concedió a Morihei Ueshiba la certificación Kyoju Dairi (instructor asistente) en Daito-ryu Aiki-jujutsu, pasando a ser instructor certificado en este arte marcial.
Certificado Kyoju Dairi Daito-ryu Aiki-jujutsu expedido a Morihei Ueshiba
Esta relación entre maestro y discípulo entre Sokaku Takeda y Morihei Ueshiba se prolongaría durante veinte años:
Permíteme comenzar afirmando categóricamente que la mayor influencia técnica en el desarrollo del aikido es el Daito-Ryu jujutsu. Este arte marcial, que se dice es la continuación de la tradición marcial del Clan Aizu, y que se remonta varios siglos en el pasado, se propagó por Japón durante la era Meiji, Taisho, y el principio del periodo Showa por el célebre artista marcial Sokaku Takeda. Conocido a partes iguales por su proezas y su carácter severo, Takeda había utilizado sus habilidades en situaciones de vida o muerte en más de una ocasión. Takeda tenía cincuenta y cuatro años cuando conoció a Morihei Ueshiba por primera vez en el Hisada Inn en Engaru, Hokkaido, a finales de febrero de 1915. Este encuentro marcó el comienzo de una tormentosa y duradera, a la par que productiva asociación entre los dos, que duró durante más de veinte años.
Aikido Journal Editor Stan Pranin – “Morihei Ueshiba and Sokaku Takeda“
Pero, ¿qué pasó después?
Kisshomaru Ueshiba y el Aikido de la postguerra
El 27 de octubre de 1985 en Sendai, asistí a una ponencia sobre la historia del aikido impartida por el Segundo Doshu Kisshomaru Ueshiba. Durante esta charla Kisshomaru Sensei hizo la siguiente aseveración: “El Fundador sólo estudió Daito-ryu durante tres semanas, más o menos.” ¡Me quedé con la boca abierta de incredulidad cuando escuché decir, a la persona más versada en la historia del aikido, hacer una afirmación que era evidentemente falsa!
Aikido Journal Editor Stan Pranin – “Beware the big lie!“
La foto de Morihei Ueshiba al comienzo de este artículo fue tomada en 1922 después de recibir su certificación Kyoju Dairi de Sokaku Takeda, momento que da comienzo a su carrera como instructor de artes marciales, y como instructor en Daito-ryu Aiki-jujutsu bajo la autoridad de Sokaku Takeda.
Sin embargo, hay una versión distinta en el mundo del Aikido moderno, una que es apoyada por la Aikikai, en donde el Aikido es la creación única y original de Morihei Ueshiba. Esta narrativa estipula que el Aikido es algo que él creó después de estudiar numerosas artes marciales, y que representó un cambio radical con respecto a sus prácticas pre-guerra, representando un dimensión espiritual nueva y original.
Pero, ¿estamos seguros de que fue así?
Pero, ¿estamos seguros de que fue así?
Para empezar, esta versión no se sostiene con las afirmaciones de Kisshomaru Ueshiba, que aseguró que la revelación clave, la de “el gran espíritu de la mutua protección” (万有愛護の大精神) — sucedió 1925. En lugar de ocurrir después de la guerra, esto sucedió hacia el comienzo de su carrera como instructor de Daito-ryu.
Kisshomaru Ueshiba con su padre Ueshiba Juku en Ayabe, 1925
Volviendo al Daito-ryu en sí mismo, vemos que las raíces filosóficas de Morihei Ueshiba…ya existían.
Masao Hayashima — alumno directo de Sokaku Takeda
“Aiki-jutsu es llamado el Budo de la Armonía”.
Además de Masao Hayashima (arriba), también tenemos a un contemporáneo de Ueshiba y compañero de Sokaku Takeda, Yukiyoshi Sagawa afirmar que “El Aiki Budo es el Camino del Desarrollo Humano”.
También tenemos a Tokimune Takeda, hijo de Sokaku Takeda, hablar sobre las enseñanzas de su padre:
“Los principios fundamentales de Daito-ryu son Amor y Armonía”
“El objetivo de enseñar Daito-ruy es “Armonía y Amor”, manteniendo este espíritu nos permite preservar y realizar justicia social. Este fue el último deseo de Sokaku Sensei.”
Pero estos conceptos tienen su origen en las tradiciones marciales japonesas, lejos de ser únicas de Morihei Ueshiba o del Daito-ryu.
- 「武ハ弋止ノ義何ゾ好テ以テ殺戮センヤ」 “Bu es el abandono de la violencia. Uno no debe encontrar placer en la batalla.”, Katayama-ryu Densho – 1647
- 「我モ勝ズ人モ勝ズ相得テ共ニ治ル」 “No somos capaces de alcanzar la victoria ambos, uno mismo y el otro. Entonces los dos deberán alcanzar mutuamente un estado de paz.”, Katayama-ryu Densho – 1647
- 「兵法は平法なり」 “Los métodos de la guerra son los métodos de la paz.”, Iizasa Ienao of Tenshin Shoden Katori Shinto-ryu – 1387–1488
Estos argumentos fueron expresados por el Profesor Karl Friday, historiador japonés y estudiante de las tradiciones marciales de Japón (recibió formación completa en Kashima Shin-ryu) en este extracto de una entrevista en 2009:
La evolución de la sabiduría en las artes marciales japonesas (ryūha bugei) está íntimamente ligada a la historia de la guerra. Los sistemas y colegios de artes marciales fueron desarrollados con el objetivo de servir como herramientas para transmitir las habilidades necesarias en el campo de batalla, como respuesta a la intensa demanda de hombres hábiles en la lucha generada a comienzos de la Era Sengoku. Los guerreros que deseaban sobrevivir y prosperar en los campos de batalla durante el medievo comenzaron a buscar conocimientos y entrenamiento en soldados veteranos, que empezaron a codificar su conocimiento y a sistematizar sus enseñanzas. Así el bugei ryūha surgió de forma más o menos directa debido a las exigencias de las guerras medievales. Durante la Pax Tokugawa que empezó en 1600 y trajo más de 200 años de paz, se produjeron cambios fundamentales en la práctica de artes marciales. La instrucción se profesionalizó y, en algunos casos, se comercializó; los periodos de entrenamiento se prolongaron, el currículo se formalizó; y se elaboró el sistema de niveles para los estudiantes. Sin embargo, los motivos y los objetivos fundamentales de la práctica bugei fueron remodelados de forma significativa. Los samurai, que ya no van a pasar tiempo en el campo de batalla, buscaron y encontraron una forma más racional y relevante de estudiar artes marciales, enfocándose no sólo en las capacidades en combate, como tenían sus ancestros, sino también en el cultivo del ser.
Esta es básicamente la historia que he resumido en mi libro “Legacies of the Sword Book” (legado del libro de la espada). Comienza por la asunción lógica de que ryūha bugei (sabiduría de las artes marciales) se origina como un instrumento para el entrenamiento militar, y evoluciona desde ahí hacia el budō, un medio para el auto-desarrollo y la auto-realización. Pero hay algunos problemas en esta imagen que se manifiestan si lo comparas con investigaciones recientes sobre las guerras medievales.
En primer lugar, queda claro que ryūha bugei sólo puede ser considerado una pequeña parte del entrenamiento militar del siglo XVI. Había como máximo unos pocos ryūha durante el siglo XVI, pero los ejércitos de aquella época movilizaban decenas de miles de hombres. Para que incluso una pequeña fracción de guerreros Sengoku pudiesen haber aprendido artes marciales a través de una o varias ryūha, cada una de las mismas debía haber entrenado al menos varios cientos de alumnos por año. Por tanto, Ryūha bugei debían haber sido entonces una actividad especializada, realizada por solo un porcentaje diminuto de guerreros Sengoku.
Un problema aún mayor, sin embargo, es la aplicación de esas habilidades que los bugeisha se concentraron en desarrollar durante las guerras medievales del siglo XVI. Las estrategias y tácticas estaban evolucionando. Donde en el siglo XV se dependía de guerreros individuales y pequeños grupos tácticos, en el XVI se concentra en maniobras militares de grandes grupos. Esto significa que los ryūha bugei se estaban enfocando en el desarrollo de habilidades individuales de combate, floreciendo en proporción inversa al valor de dichas habilidades de los guerreros en el campo de batalla.
Recientes estudios sobre las últimas guerras medievales, demuestran que la espada nunca se convirtió en un armamento clave en el campo de batalla en Japón, sino que era considerada un arma suplementaria, análoga a las armas de mano que llevan soldados modernos. Mientras que las espadas se llevaban en el campo de batalla, se usaban con más frecuencia en peleas callejeras, robos, asesinatos y otros disturbios callejeros no relacionados con la guerra. Herramientas de proyectil — flechas, piedras y más adelante balas — dominaron las batallas durante el periodo medieval.
Por otra parte, casi todas las ryūha que datan del periodo Sengoku o antes, aseguran que el uso de la espada juega un rol principal en el entrenamiento desde el comienzo. Tsukahara Bokuden, Kamiizumi Ise-no-kami, Iizasa Chōisai, Itō Ittōsai, Yagyū Muneyoshi, Miyamoto Musashi y otros fundadores de escuelas de artes marciales son conocidos por sus proezas en el manejo de la espada.
Al principio, me pregunté si el lugar que tiene el estudio de la espada en las artes marciales medievales representaba una prueba contradictoria frente al nuevo consenso sobre el las últimas guerras medievales. Después de todo, si los bugei ryūha empezaron como sistemas para entrenar guerreros para el campo de batalla, e hicieron del arte de la espada el eje central de su estudio, ¿no sugeriría esto que la espada era más importante en las guerras medievales que lo que estos nuevos estudios nos quieren hacer creer?
Después de batallar sobre esta cuestión por un tiempo, surgió la idea de que el problema puede residir en la primera premisa del argumento. Todas estas cuestiones que me inquietaban (¿por qué los bugei ryūha surgen en un momento en que la estrategia militar estaba eclipsando rápidamente a las habilidades marciales individuales como elemento decisivo en el campo de batalla, y clave para una carrera militar exitosa? ¿Por qué había tan pocos ryūha durante la era Sengoku, y por qué proliferaron tan rápido durante el comienzo del periodo Tokugawa, después de que los años de guerra hubiesen acabado? ¿Y por qué el manejo de la espada era tan prominente incluso en los primeros bugei ryūha?) eran más fáciles de responder si dejabas a un lado la premisa de que los bugei ryūha se originaron como instrumentos para formar en las técnicas necesarias en el campo de batalla. Y la verdad sobre este asunto es que hay muy poca base para esa vieja premisa, más allá del hecho de que la guerra era endémica en Japón cuando las primeras escuelas de artes marciales surgieron. La sabiduría recibida se basa, en otras palabras, en un error hoc ergo (porque un evento suceda después de otro no significa que el primero cause el segundo).
Parece entonces que esos ryūha bugei y sus enseñanzas tenían un objetivo más abstracto desde el comienzo, comunicando ideales más profundos de desarrollo personal y cultural. Esto significa que los ryūha bugei fueron una abstracción de la ciencia militar, no una mera aplicación de la misma. Fomentaron rasgos de la personalidad y agudeza táctica que hacía que aquellos que la practicaban fuesen mejores guerreros, pero sus objetivos e ideales eran más parecidos a los de la educación liberal que a la formación profesional. En otras palabras, el bugeisha, incluso durante la era de Sengoku, tenía más en común con los competidores de puntería de los Juegos Olímpicos, entrenando con armas especializadas para desarrollar niveles esotéricos de habilidad bajo condiciones particulares, que con los fusileros. También tenían tanto — quizás más — en común con la era Tokugawa y los artistas marciales modernos que con los guerreros ordinarios de su propia época.
Básicamente, estoy argumentando que no hubo un cambio fundamental de propósito en la educación de las artes marciales entre finales del siglo XVI y mediados del siglo XVII. El budō de la era de Tokugawa representó no una metamorfosis del arte marcial tardío medieval, sino la maduración del mismo. Ryūha bugei en sí constituía un nuevo fenómeno -uno derivado, no una mejora lineal, de un entrenamiento militar anterior y más prosaico.
(Para el argumento completo, vea mi obra “Off the Warpath”, en Alex Bennett’s Budo Perspectives [Auckland, Nueva Zelanda: Kendo World Publications, 2005], 249-68).
Lejos de ser nuevo y original, o único de Morihei Ueshiba y el Aikido moderno, vemos que el concepto de una tradición marcial para el desarrollo espiritual y personal es algo muy antiguo y endémico para muchas artes marciales.
¿Eso importa?
Ciertamente, Morihei Ueshiba era una persona espiritual, y creía que practicaba y enseñaba un arte que permitía el desarrollo personal y espiritual.
Que los conceptos que él expresó no eran ni únicos ni originales no quita importancia a ese mensaje.
En mi opinión, es hora de abandonar la presunción de excepcionalismo espiritual y la singularidad que a menudo existe en el Aikido moderno, ya que a largo plazo es destructivo para el arte en su conjunto.
Morihei Ueshiba y Daito-ryu
Entonces, ¿qué hay de la implicación de Morihei Ueshiba en Daito-ryu y Sokaku Takead?
La descripción que se hace en la web de Aikikai dice:
Aikido es un Arte Marcial moderno creado por el fundador, Morihei Ueshiba.
Un descripción más detallada contiene la misma narrativa:
Aikido es un Arte Marcial japonés creado durante los años 20 por Morihei Ueshiba (1883~1969), un experto que alcanzó el más alto nivel de maestría en las Artes Marciales clásicas japonesas.
Ninguna de las dos hace mención a Sokaku Takeda o Daito-ryu, aunque Takeda es mencionado una vez (sólo una) en el cronograma de la vida de Morihei Ueshiba:
El Fundador conoce a Sr. Sokaku Takeda, el creador de Daito-ryu Jujutsu, en el Hisada Ryokan en Engaru, y solicita ser instruido.
Y eso es todo…
De forma similar, en los libros de Kisshomaru Ueshiba “The Spirit of Aikido” y “The Art of Aikido” no hay ni una sola mención al Daito-ryu. Ninguno de los libros es un trabajo histórico, pero tampoco mencionan que el Daito-ryu fue el único arte marcial en el que Morihei Ueshiba tenía certificación como instructor (además del suyo propio).
En el trabajo más reciente, “Best Aikido“, escrito por Kisshomaru Ueshiba y Moriteru Ueshiba, hay una breve mención a Daito-ryu como uno de los muchos artes marciales que Morihei Ueshiba estudió, pero ninguna mención relativa a la profundidad del estudio de dichas artes — dicho capítulo no reconoce el hecho de que, con excepción del Daito-ryu, todas esas artes marciales fueron estudiadas en periodos muy breves de tiempo.
AikiWeb: O-sensei también habría estudiado un montón de otras artes koryu aparte de Daito-ryu
Stan Pranin: Yo diría que eso no es cierto.
Si lo miras históricamente, fue a Tokio en 1901 y pasó allí un año. Durante esta estancia en Tokio, cuando estaba entrenando para convertirse en un comerciante, hizo un poco de jujutsu Tenjin Shinyo-ryu. Probablemente era un dojo “machi”, es decir un pequeño dojo en el área de Asakusa de Tokio. Él iría allí por la noche, fueron cerca de tres o cuatro meses en total antes de enfermar de beriberi, dejar Tokio y volver a Tanabe. Lo estaba haciendo mientras trabajaba muy duro durante el día y fue un período muy breve de sólo unos pocos meses. Sería difícil imaginar que eso tuviera una fuerte influencia técnica.
Por la misma razón cuando estaba en el ejército, también comenzó a estudiar Yagyu-ryu jujutsu. Hay algunas preguntas sobre cuál era el nombre real del arte marcial. O-sensei se refirió a él como Yagyu-ryu jujutsu, mientras que [Kisshomaru Ueshiba] Doshu hizo algunas averiguaciones y dijo que era Goto-ha Yagyu Shingan-ryu o similar.
Él estaba en el ejército en ese momento y también fue enviado a Manchuria durante un tiempo. Era difícil para mí imaginar que iba regularmente mientras estaba en el ejército, así que no sé si su entrenamiento fue en los fines de semana o qué. Al parecer, estaba entusiasmado con su formación, pero no se daban las circunstancias para permitir un estudio en profundida.
Sin embargo, siguió estudiando un poco de Yagyu-ryu después de salir del ejército, pero estaba en Tanabe, ¡estaba a un par de cientos de millas de distancia y tenía que ir en ferry! Tal vez subió tres, cuatro o media docena de veces, pero no era el tipo de un estudio intensivo con alguien durante años.
Sin embargo, él tenía un makimono (rollo de papel oficial donde se firma el certificado oficial) también — sin embargo, no lleva ningún sello. Uno sólo puede especular lo que eso significa. A veces lo que sucede es que a una persona se le dice que prepare un makimono o que alguien lo prepare y, por cualquier circunstancia o razón, el maestro nunca está disponible para firmarlo. Por lo tanto, el rollo no puede considerarse oficial.
Por lo tanto, parece que estudió esta forma de Yagyu-ryu más que el jujutsu de Tenjin Shinyo-ryu, pero probablemente hizo un año o dos como mucho.
El otro arte que él estudió, pero otra vez no en mucha profundidad, habría sido judo. La primera descripción del maestro que fue enviado del Kodokan a Tanabe por el padre de O-sensei para enseñar a Morihei y varios parientes y amigos dio la impresión de que este maestro de judo era un experto. Resulta que tenía 17 años. Conocí a su esposa en la década de 1980 y me lo dijo directamente. Podría haber sido un shodan, máximo. Además, O-sensei estaba involucrado con otras cosas en esta fase de transición de su vida tratando de averiguar lo que iba a hacer con su carrera. Una de las razones, según Doshu, de que esta persona del judo fuese traída era ayudarlo a centrarse y canalizar sus energías. Pero O-sensei terminó yendo a Hokkaido.
Por lo tanto, tienes este período muy breve en Tenjin Shinyo Ryu, un poco de entrenamiento en Yagyu Ryu jujutsu mientras que está en el ejército, un poco de judo, y luego Daito-ryu. Eso es todo. La impresión de que estudió muchas artes distintas de Daito-ryu y las dominó es completamente falsa.
Aikiweb Interview with Stan Pranin – Agosto, 2000
Ahora, volvamos a la foto de 1922 en la parte superior de este artículo. En esa foto Morihei Ueshiba está sentado delante de un cartel que lee “Daito-ryu Aiki-jujutsu”.
Por desgracia, el Aikikai retocó la foto un poco en varias ocasiones y en varias publicaciones — muy probablemente con el fin de apoyar la narración pública que se promueve después de la guerra.
Aikido Shimbun, número 2 – mayo de 1959
scan original de Stan Pranin
El segundo número del boletín de la Fundación Aikikai, el “Aikido Shimbun” (foto superior) mostraba una copia de la foto de Ayabe, de 1922, con el letrero “Daito-ryu Aiki-jujutsu” cuidadosamente editado. Además, no hay ninguna mención, en absoluto, de Daito-ryu, o el contexto de la foto, en el texto del artículo.
“Aikido Nymon”, de Kisshomaru Ueshiba – 1975
scan original de Stan Pranin

En esta imagen, a partir de un libro publicado por Ni-Dai Doshu Kisshomaru Ueshiba en 1975, los caracteres de “Daito-ryu” han sido editados, dejando sólo las palabras “Aiki-jujutsu”.
“Aikido Shintei” de Kisshomaru Ueshiba – 1986
En esta foto, de una publicación de 1986 llamada “Aikido Shintei”, los caracteres de “Daito-ryu” también son editados, de forma chapuzera, dejando intacta parte del carácter “ryu”.
Invitación para clases de verano con Morihei Ueshiba
en Daito-ryu Aiki-jujutsu y Aiki-budo, 1931
Morihei Ueshiba y Daito-ryu – Continuidad
En 1933 Morihei Ueshiba publicó un manual de instrucciones técnicas de Daito-ryu, Aikijujutsu Densho. Que fue titulado “Aikijujutsu”, y fue distribuido a los estudiantes que reciben certificados en Daito-ryu como una especie de documento de transmisión. Más adelante — volvió a publicar el mismo manual, con las mismas técnicas y explicaciones (pero sin usar el lenguaje imperial de antes de la guerra) en 1954 como Aikido Maki-no-ichi. Morihei Ueshiba usó este manual como libro de texto cuando enseñó en los años 50.
En 1938, Morihei Ueshiba publicó el manual técnico “Budo”. Este libro, re-descubierto por el editor del diario Aikido Stan Pranin, contiene técnicas que Morihiro Saito afirmó eran idénticas a las técnicas enseñadas por Morihei Ueshiba en la casa de Morihei Ueshiba en Iwama, donde vivió desde 1942 hasta cerca del momento de su muerte.
Un día, en julio de 1981, estaba llevando a cabo una entrevista con Zenzaburo Akazawa, un uchi deshi de pre-guerra de Morihei Ueshiba del periodo Dojo Kobukan. El Sr. Akazawa procedió a mostrarme un manual técnico publicado en 1938 titulado Budo que nunca había visto antes. Contenía fotos de unas cincuenta técnicas demostradas por el propio fundador. Mientras volvía lentamente las páginas del manual, me sorprendió ver en las fotos que la ejecución de varias técnicas básicas como ikkyo, iriminage y shihonage eran virtualmente idénticas a lo que había aprendido en Iwama bajo Saito Sensei. Aquí estaba el propio fundador demostrando lo que yo había considerado hasta entonces como técnicas “estilo Iwama”. El señor Akazawa, que vive a pocas manzanas del Dojo de Iwama, me prestó amablemente el libro y me apresuré a mostrarlo a Saito Sensei.
Siempre recordaré la escena cuando llamé a la puerta de Sensei para compartir con él mi nuevo descubrimiento. Para mi sorpresa, nunca había visto ni oído mencionar el libro antes. Se puso las gafas de lectura y hojeó el manual con los ojos examinando las secuencias técnicas con atención. Entonces me sentí obligado a disculparme por haber dudado de su afirmación de que estaba haciendo todo lo posible para preservar fielmente las técnicas del fundador. Saito Sensei se echó a reír y, obviamente con un gran placer, gritó: “¡Ves, Pranin, te lo dije!” Desde ese momento hasta el final de su vida, Saito Sensei siempre tenía a su lado su copia de Budo en el Dojo de Iwama y en sus viajes lo utilizaba como prueba para demostrar que una técnica particular se originó en las enseñanzas del fundador.
Aikido Journal editor Stan Pranin – “Remembering Morihiro Saito Sensei“
En 1940, Takuma Hisa — una de las únicas personas que han recibido Menkyo Kaiden (“certificado de transmisión completa”, mostrando que uno ha dominado la totalidad de un sistema marcial) en Daito-ryu Aiki-jujutsu directamente de Sokaku Takeda, publicó “Kannagara no Budo, Daito-ryu Aiki Budo Hiden”. Este manual sobre Daito-ryu Aiki-jujutsu es casi una copia exacta, tanto en explicación técnica como en las técnicas ilustradas, del manual “Aikijujutsu Densho” publicado por Morihei Ueshiba en 1933 … el manual que se utilizó como libro de texto para loa estudiantes post-guerra en la década de 1950 como “Aikido Maki-no-Ichi”.
Sokaku Takeda en el Asahi Shimbun Dojo en Osaka – 1936
Takuma Hisa también es importante ya que fue una de las pocas personas que tuvo la oportunidad de comparar directamente a Sokaku Takeda y Morihei Ueshiba en profundidad durante un período prolongado de tiempo:
La formación que Hisa recibió de Takeda le dio la oportunidad de comparar las técnicas que había enseñado durante los tres años anteriores (1933–1936) Ueshiba con las enseñadas por Takeda. Su conclusión fue que eran lo mismo, lo que significa que Ueshiba no había modificado significativamente ni evolucionado lo que Takeda había enseñado. En años posteriores, Hisa era inflexible acerca de las técnicas de Ueshiba y Takeda siendo idénticas. Lo expresó claramente en una mesa redonda: “Cuando Tomiki llegó a Osaka para enseñar aiki-bujutsu al pueblo Asahi, las técnicas que tanto Ueshiba y Takeda enseñaban eran las mismas. Definitivamente lo mismo. El Maestro Ueshiba debería decir que le fue enseñado por el maestro Takeda. Debería decir que era Daitoryu. Pero nunca dijo eso. El Sr. Tomiki (quien también viajó desde Tokio a Osaka para enseñar el sistema de Ueshiba en el dojo Asahi) sabe esto, ¿no? Pero Ueshiba nunca lo dijo. Y Tomiki respondió: “Definitivamente no. ‘Yo [Ueshiba] lo establecí todo … [sonriendo misteriosamente]’. Sin embargo, los viejos artistas marciales a menudo lo hacen de esa manera. “[Shishida (Ed.), 1982, p.1]
“The Process of Forming Aikido and Japanese Imperial Navy Admiral Isamu Takeshita: Through the analysis of Takeshita’s diary from 1925 to 1931”
– Fumiaki Shishida (Waseda University, Tokyo, Japan)
Tanto Sokaku Takeda como Morihei Ueshiba mantuvieron un registro de sus estudiantes. Cuando alguien se convierte en un estudiante su nombre sería ingresado en el libro y el estudiante adjunta su sello. El Sr. Kimura habla un poco sobre el registro, que firmó en 1942 en “Mr. Kimura’s Aikido Memories, Part 1”.
Mamoru Okada también recuerda la firma de este registro — en este caso firmó el registro en 1949, después de la guerra.
Hiroshi Isoyama también declara que firmó este registro — de nuevo en 1949, después de la guerra. Además, su testimonio confirma que el registro estaba titulado “Daito-ryu Aiki-jujutsu”:
Y el título en mi papel de registro es “Registro Daito-ryu Aiki-jujutsu”. Esto es lo que firmé. En la parte superior del registro de estudiantes, también hay los nombres de personas como el Almirante Takeshita Isamu.
“Interview with Isoyama Hiroshi Shihan, the master of the Iwama Dojo“
Es decir — Morihei Ueshiba estaba inscribiendo a gente como estudiantes de Daito-ryu Aiki-jujutsu en una fecha tan tardía como 1949.
Aquí hay algunas fotos de un rollo de Hiden Mokuroku (gracias a Scott Burke por las fotos) — el “catálogo de enseñanzas secretas” que compone el primer rollo en el currículo de Daito-ryu. Este rollo fue publicado por Morihei (entonces usando el nombre de Moritaka) Ueshiba en 1925:
“Aiki-jujutsu Hiden Mokuroku”, 1925
El sello de Aiki-jujutsu en la esquina superior derecha es similar (pero ligeramente diferente en forma) al sello que aparece en el manual técnico 1919 de Morihei Ueshiba Aikijujutsu Densho — AKA Budo Renshu.
Aquí otra sección del mismo rollo de 1925:
Aiki-jujutsu técnicas con paraguas 1925
Esta sección del rollo habla sobre técnicas con un paraguas y está sellado como “Aiki-jujutsu”.
Hiden Mokuroku 118 Techniques
Una continuación del rollo — a la izquierda indica que este rollo contiene 118 técnicas. Las 118 técnicas básicas del primer rollo de Daito-ryu Aiki-jujutsu.
Página de firma – Hiden Mokuroku
Esta es la página de la firma del rollo de 1925. Firmado por el estudiante de Sokaku Takeda Masayoshi Minamoto (武田惣角源正義), Moritaka Ueshiba Seigan Minamoto (源晴眼).
Claramente un rollo Daito-ryu, y claramente emitido bajo la autoridad de su maestro, Sokaku Takeda. Lo mismo ocurre en este rollo, también publicado bajo la autoridad de Sokaku Takeda:
Hiden Mokuroku expide a Minoru Mochizuki en 1932
“Ueshiba Moritaka, estudiante de Takeda Sokaku”
Y aquí otro rollo más:
Aikido Hiden Mokuroku
La calidad de la imagen no es tan buena, pero hay algunas cosas interesantes que podemos observar:
1. El pergamino ahora lee “Aikido” en lugar de “Aiki-jujutsu”.
2. La estructura del pergamino es idéntica a la del Daito-ryu.
3. El título del pergamino es “Hiden Mokuroku”, el mismo que el rollo Daito-ryu.
Aikido Hiden Mokuroku – detalle
Aquí hay una sección del rollo en mayor detalle. Al igual que el rollo Daito-ryu, este pergamino contiene una sección sobre técnicas de paraguas. Este también contiene una sección sobre las técnicas de Bo (palo).
En el lado izquierdo se especifica que este rollo contiene 118 técnicas, igual que el rollo Daito-ryu de 1925.
Página de firma – Aikido Hiden Mokuroku
Aquí está la sección de la firma del pergamino. El nombre de Sokaku Takeda ya no aparece en el rollo, sino que está firmado por Aikido Doshu Tsunemori Ueshiba (un nombre que Morihei Ueshiba usó con frecuencia después de la guerra).
La fecha que aparece en el rollo dice March Showa year 35 – 1960.
Entonces, en resumen:
- 1922 – Morihei Ueshiba es certificado como instructor en Daito-ryu, tiene poca experiencia en otras artes marciales en ese entonces.
- 1922-1936 – Morihei Ueshiba es documentado como enseñando Daito-ryu bajo la autoridad de Sokaku Takeda.
- 1933 – Morihei escribe Aikijujutsu Densho, un manual de instrucciones de Daito-ryu.
- 1936 – Takuma Hisa compara lo que estaba haciendo con Sokaku Takeda y encuentra que ambos están haciendo Daito-ryu. Sokaku Takeda se hace cargo del Asahi Shimbun dojo y Morihei Ueshiba se va por su cuenta.
- 1940 – Takuma Hisa publica el Aikijujutsu Densho de Morihei Ueshiba como un manual de Daito-ryu.
- 1949 – Morihei sigue inscribiendo estudiantes como estudiantes de Daito-ryu Aiki-jujutsu después de la guerra.
- 1954 – Morihei Ueshiba publica Aikido Maki-no-Ichi, que duplica las explicaciones técnicas y las ilustraciones técnicas de Aikijujutsu Densho. Enseña a los estudiantes de posguerra de este manual.
- 1957 – Lee Price dice que hay 2.664 técnicas en Aikido de Morihei Ueshiba para el programa de televisión estadounidense “Rendezvous with Adventure” (esto puede haber sido un error de traducción del habitual número de 2.884 técnicas citadas por los Takumakai) en lugar del reducido número de técnicas en el Aikikai de posguerra. Morihei Ueshiba afirma que el arte fue fundado por Minamoto Yoshimitsu en 1120, que fue transmitido a través de la familia Takeda, y que se representa a su legítimo heredero — no al fundador. Cuando se le preguntó cuándo comenzó el Aikido, Morihei Ueshiba dice “hace unos 50 años”. Recordemos que esto es 1957, por lo que haría hace 50 años sobre el tiempo que conoció a Sokaku Takeda, mucho antes de la guerra.
- Morihei Ueshiba enseña las mismas técnicas en Iwama después de la guerra en los años 50 y los años 60 como fueron documentados en el manual técnico 1938 Budo.
- Morihei Ueshiba emite certificados Daito-ryu, con el nombre cambiado a Aikido pero con todos los otros detalles conservados, tan tarde como 1960 — y mucho más tarde, en rollos que son privados.
Estoy seguro que ves por donde voy:
1. Antes de la guerra Morihei Ueshiba era instructor de Daito-ryu bajo Sokaku Takeda, enseñó Daito-ryu durante muchos años y emitió licencias en Daito-ryu.
2. Lo que Morihei Ueshiba enseñaba y distribuía después de la guerra en las décadas de 1950 y 1960 era esencialmente el mismo material que estaba enseñando y distribuyendo antes de la guerra: Daito-ryu, hasta los certificados y el nombre en el libro de inscripción.
3. No hubo cambio de fase en la técnica básica, o invención radical de la nueva técnica marcial.
4. Que había una continuidad básica en la línea de su formación y enseñanza como estudiante y maestro de Daito-ryu desde 1922 hasta su muerte en 1969.
Comparando la continuidad del legado técnico de Morihei Ueshiba visualmente
Como dijo Masatake Fujita, que pasó casi todos los días con Morihei Ueshiba durante los últimos dos años de su vida:
P: ¿En cuanto a la técnica, notó un cambio en el Fundador mientras lo observaba?
R: No, no hubo ningún cambio. Eso es probablemente cierto incluso antes de la guerra, porque incluso cuando ves la cinta de vídeo de Showa año 12 (1937), el año en que nací, eso es verdad (* Nota del traductor: en realidad es la demostración Asahi News de 1935). Sin embargo, hubo algunas técnicas de ese período que se han olvidado hoy. Estoy enseñando ese tipo de técnicas ahora, pero por supuesto es difícil.
“Interview with Aikido Shihan Masatake Fujita, Part 2“
“No, realmente no hubo ningún cambio”.
En otras palabras, el legado de Morihei Ueshiba era, en realidad, lo que algunas personas podrían llamar “Ueshiba-ha Daito-ryu Aiki-jujutsu”, propia rama de Morihei Ueshiba del árbol del arte marcial de Sokaku Takeda.
Para más información sobre lo que pasó con los legados divergentes de Morihei Ueshiba y su hijo Kisshomaru, revise el ensayo de Mark Murray “The Ueshiba Legacy” — Parte 1 y Parte 2. También podría estar interesado en Aikido Journal Editor El ensayo de Stanley Pranin “Es O -Sensei realmente el padre del Aikido moderno?” (Inglés: “Is O-Sensei Really the Father of Modern Aikido?“).
Published by: Christopher Li – Honolulu, HI
May 31, 2017